大地很奇妙，就是要对大家说，我们要敬天爱地，一切都是因缘会合，大地上万物都有它的大用，不只是一片土，或是一杯水，它若能会合起来，只要有一颗种子，无论是大树小草，这样会合就产生出来了，所以大地万物皆有大用。五縠杂粮不就是这样会合而成就吗！所以供应人类不尽无数，无量生活的资源，这都不离万物在大地上。
人呢，凡俗因缘会合生有，也是一样人与人之间，凡夫俗子不断衍生；若不是凡夫俗子因缘会合，人口怎么会愈来愈多？而且这种凡俗因缘，烦恼无明，人与人之间不断衍生，结恨连仇，这都是在凡俗因缘会合起来，所以不断一直产生出来。
假使将之分开，即归于零，何必执着呢！所以我们要常常警愓我们的心，不要时时执着。
所以经文中说：无形无色，中藏妙谛；莫执于有，或妄着空；空中妙有，妙有真空。
在无形无色中，中间就藏着妙有。无形无色是在哪里呢？这实在是很奥妙，既然无形，既然无色，无形无色，我们要去体会就是在空；空间之中含藏了很多妙有。想想看，大地万物若没这个空间，哪有什么东西能产生出来呢？所以空中含藏了妙有。
有的国家说，我的国家都不曾见过这种水果，拿过去那边种，不一定种得出来。这在空中奥妙，即使你有这样的心，移到那个地方去，不一定能会合起来。这有很多非人为，有很多非人为能阻止，非人为能让它成长，这也是很奥妙。
在无形无色中藏着妙谛，有很多道理。莫执于有，或妄着空；所以空与有我们都不必执着。
你若执着，那就是凡俗因缘，就会不断产生，所以不需要执着有，或是妄着空。既然没有什么东西，所以一切皆空；都没有，空中应该有妙有，妙有就有真空，空和有，不要执着任何一边。我们要知道大自然的境界，大自然的境界是很奥妙的事，所以我们不必执着。顺着大自然，这就是取于中间，不需要太执着于有。
若执着于有就会不断贪着，不断迷失，若执着于空，拨无因果也很麻烦。所以我们应该好好，在大自然的境界中，随着大自然生活。但是我们要以敬天爱地，疼惜万物这种心情来面对。
我们先来了解「二谛」，二谛就是真和俗；真就是空，俗就是有，这就是彼此之间两种道理。所以说：深观二谛；空平等理，从方便慧。
我们若是，若但观一谛，即落于偏。所以我们一定要深观，还要更深一层；你若只是偏于真空，或是偏于俗有，就会偏，偏就会差。我们若是落于偏，如此正法道理产生不出来。所以我们今「观真是空，观俗是假」，我们就要有这种心情。你如果说什么是真？道理，我们若一直说是零，零就是没有了。其实「空」里面，包含了很多「有」。
刚才说过的，这个空间含藏着大地万物，所以我们若用心体会，这叫做「中观」。空与有之间，所以真既是空，它就一定在这个空间中，一切缘若会合，空中自然产生妙有，妙有中间也是真空。
刚才说过的，你看到的东西，若将之分离开，就归于零了；你把东西会合起来，就变成天地万物。所以观俗是假－－你所看到的一切一切，或是男女会合不断衍生的一切，或是万物不断交配，成就出来的东西。其实人为的一切，到头来也是空的。所以假亦是空－－观这个俗谛，它是假的，俗谛就是假的会合就有了，分离就没有了。
但是我们应该要再深入进去，才能得到平等的智慧。因为真谛就是空，空谛的道理；俗谛就是假，所以会合起来才有这些东西。所以俗谛就是假，真谛是空；真与空，你若是偏于一边，如此就无法产生我们的智慧，所以我们若能不要执着哪一边。
其实道理就是这么简单，会合起来就是有的东西，分开就没有东西。无与有之间，其中产生那分很奥妙的道理。所以这就是要以智慧，也不能执于空，也不能执于有，空、有会合起来，那就是很平等的智慧，这叫做「方便慧」 ：「就是天地万物之间，去找出其中的道理」。
再来说：入法流水，念念增明；显发如来，大无生忍。
人就是因为有烦恼，就是烦恼，才会造作一些人间的苦难；就是有人间苦难，所以佛陀才来人间说苦的道理，为我们分析，这些苦的道理到底是怎么来的。
他就从苦为起点开始分析，分析是「集」一切所有，所以成了「苦」。所以这个道理既然解释了苦是如何衍生出来的，那要如何分解？这个苦的当中无明如何能消除？那就是要「灭」。如何去对治的道理？这叫做「道」。所以「苦、集、灭、道」都是从「真空、妙有」中产生出来的；若没有空有二谛，就不会产生妙有的道理。
所以我们就要「入法流水」，我们要深入进去。刚才说的要深观，我们要深入进去，我们若能深入，入法流水。
过去我也对大家提过一个譬喻：一块大木头，原木，很大的木材，它若在河流中，它就要河流的中间。假使靠在这边靠在那边，这支大木林就无法顺利入海；所以这支大木材如果打横，就会卡住，靠边也无法顺畅而去。
所以我们要先了解，道理是「真」、是「空」？这两者好像是对立的两岸。我们应该在这之间如流，在这之间去了解，有的是怎么来的？无的是怎么分的？能如此，就如入法流水。法若能入我们的心，道理通达，这叫做「入法流水」。
法如水一般，很顺畅的流入我们的心中，自然就能智慧「念念增明」。在我们的心念中，这个道理既然清楚了，人与人之间何必执着呢？有了执着，爱恨情仇牵扯不清，这也是一种执着的有。
既然执着这样的「有」，到底人怎么一直变化呢？从年幼、年少、年轻、年老，这你要如何说是「有」？到底有哪个东西不变呢？一切都是不断在变，大地万物不断循环凋零再生；同样的人也有这样的循环，这样不断生老病死，不断在循环凋零。所以，何必在人与人之间、在生老病死中这样执着？这样纠缠、解不开？为什么需要这样呢？
这些道理我们都能清楚，所以无需贪着，不需要贪着。既然不需要贪着，我们已经心「入法流水」，念念增长这种「智慧」；这种「方便平等」的智慧。无论方便慧也好，平等慧也好，这种道理慢慢一直产生出来，所以「显发如来大无生忍」。我们若能入法中，自然我们的智慧念念增长了，就能显发出如来大无生忍。
世间真的苦吗？ 「是的，很苦啊！」苦在哪里呢？ 「苦于执着！」
我们解开了一切执着，一切烦恼就能脱缠离垢；自然我们的烦恼，爱恨情仇等等，就像本来被绳子绑住了，忽然整个打开了，海阔天空自由自在，这是「如来大无生忍」。
「无生忍」就是因为我们有生与死，有利害得失等等…所以会很辛苦；所以在利害得失中，我们就是不堪忍，无法堪得忍耐。现在若能将利害得失，完全都扫空了，如此就是大无生忍。「忍」是什么呢？其实有「生忍」和「无生忍」二种。
「生忍」就是人与人之间，有形、无形等等。我们要去争取，争取不到我们就很苦。这种事或是你说话我听，我很烦，或是一句话是非，人家的口中射出一把刀，我们就被伤害，不堪忍。那个忍字，刀插在心上，所以流出血来了，真的是不堪忍；这就是忍不下来。忍不下来会变成如何呢？变成苦。苦中又如何呢？就是烦恼。所以要修行，在人群中就是要借事练心，借境练身，身心都要在人群环境中，去磨练出来。在人与环境中我们忍得下来，忍而无忍变成我们很自然的生活，这叫做「生忍」，这也很逍遥自在。
若是「无生忍」，就是天地间气候转变等等…大自然的空间，我们也能忍下来。总而言之，「忍」就是将「心安住在道理上，而不再摇动」的意思。所以「生忍」、「无生忍」，对我们修行来说，一定要能忍受，而且「能忍而无忍」。若到达这个「显发如来大无生忍」境界，真的是解脱逍遥自在，这就是静寂清澄的境界了。
各位，学佛若要用心，我们只要用心，就能够体会，真的在每一秒钟、每一件人事物，都包念很透澈的真理在。所以要多用心。
出处：http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry1395
人呢，凡俗因缘会合生有，也是一样人与人之间，凡夫俗子不断衍生；若不是凡夫俗子因缘会合，人口怎么会愈来愈多？而且这种凡俗因缘，烦恼无明，人与人之间不断衍生，结恨连仇，这都是在凡俗因缘会合起来，所以不断一直产生出来。
假使将之分开，即归于零，何必执着呢！所以我们要常常警愓我们的心，不要时时执着。
所以经文中说：无形无色，中藏妙谛；莫执于有，或妄着空；空中妙有，妙有真空。
在无形无色中，中间就藏着妙有。无形无色是在哪里呢？这实在是很奥妙，既然无形，既然无色，无形无色，我们要去体会就是在空；空间之中含藏了很多妙有。想想看，大地万物若没这个空间，哪有什么东西能产生出来呢？所以空中含藏了妙有。
有的国家说，我的国家都不曾见过这种水果，拿过去那边种，不一定种得出来。这在空中奥妙，即使你有这样的心，移到那个地方去，不一定能会合起来。这有很多非人为，有很多非人为能阻止，非人为能让它成长，这也是很奥妙。
在无形无色中藏着妙谛，有很多道理。莫执于有，或妄着空；所以空与有我们都不必执着。
你若执着，那就是凡俗因缘，就会不断产生，所以不需要执着有，或是妄着空。既然没有什么东西，所以一切皆空；都没有，空中应该有妙有，妙有就有真空，空和有，不要执着任何一边。我们要知道大自然的境界，大自然的境界是很奥妙的事，所以我们不必执着。顺着大自然，这就是取于中间，不需要太执着于有。
若执着于有就会不断贪着，不断迷失，若执着于空，拨无因果也很麻烦。所以我们应该好好，在大自然的境界中，随着大自然生活。但是我们要以敬天爱地，疼惜万物这种心情来面对。
我们先来了解「二谛」，二谛就是真和俗；真就是空，俗就是有，这就是彼此之间两种道理。所以说：深观二谛；空平等理，从方便慧。
我们若是，若但观一谛，即落于偏。所以我们一定要深观，还要更深一层；你若只是偏于真空，或是偏于俗有，就会偏，偏就会差。我们若是落于偏，如此正法道理产生不出来。所以我们今「观真是空，观俗是假」，我们就要有这种心情。你如果说什么是真？道理，我们若一直说是零，零就是没有了。其实「空」里面，包含了很多「有」。
刚才说过的，这个空间含藏着大地万物，所以我们若用心体会，这叫做「中观」。空与有之间，所以真既是空，它就一定在这个空间中，一切缘若会合，空中自然产生妙有，妙有中间也是真空。
刚才说过的，你看到的东西，若将之分离开，就归于零了；你把东西会合起来，就变成天地万物。所以观俗是假－－你所看到的一切一切，或是男女会合不断衍生的一切，或是万物不断交配，成就出来的东西。其实人为的一切，到头来也是空的。所以假亦是空－－观这个俗谛，它是假的，俗谛就是假的会合就有了，分离就没有了。
但是我们应该要再深入进去，才能得到平等的智慧。因为真谛就是空，空谛的道理；俗谛就是假，所以会合起来才有这些东西。所以俗谛就是假，真谛是空；真与空，你若是偏于一边，如此就无法产生我们的智慧，所以我们若能不要执着哪一边。
其实道理就是这么简单，会合起来就是有的东西，分开就没有东西。无与有之间，其中产生那分很奥妙的道理。所以这就是要以智慧，也不能执于空，也不能执于有，空、有会合起来，那就是很平等的智慧，这叫做「方便慧」 ：「就是天地万物之间，去找出其中的道理」。
再来说：入法流水，念念增明；显发如来，大无生忍。
人就是因为有烦恼，就是烦恼，才会造作一些人间的苦难；就是有人间苦难，所以佛陀才来人间说苦的道理，为我们分析，这些苦的道理到底是怎么来的。
他就从苦为起点开始分析，分析是「集」一切所有，所以成了「苦」。所以这个道理既然解释了苦是如何衍生出来的，那要如何分解？这个苦的当中无明如何能消除？那就是要「灭」。如何去对治的道理？这叫做「道」。所以「苦、集、灭、道」都是从「真空、妙有」中产生出来的；若没有空有二谛，就不会产生妙有的道理。
所以我们就要「入法流水」，我们要深入进去。刚才说的要深观，我们要深入进去，我们若能深入，入法流水。
过去我也对大家提过一个譬喻：一块大木头，原木，很大的木材，它若在河流中，它就要河流的中间。假使靠在这边靠在那边，这支大木林就无法顺利入海；所以这支大木材如果打横，就会卡住，靠边也无法顺畅而去。
所以我们要先了解，道理是「真」、是「空」？这两者好像是对立的两岸。我们应该在这之间如流，在这之间去了解，有的是怎么来的？无的是怎么分的？能如此，就如入法流水。法若能入我们的心，道理通达，这叫做「入法流水」。
法如水一般，很顺畅的流入我们的心中，自然就能智慧「念念增明」。在我们的心念中，这个道理既然清楚了，人与人之间何必执着呢？有了执着，爱恨情仇牵扯不清，这也是一种执着的有。
既然执着这样的「有」，到底人怎么一直变化呢？从年幼、年少、年轻、年老，这你要如何说是「有」？到底有哪个东西不变呢？一切都是不断在变，大地万物不断循环凋零再生；同样的人也有这样的循环，这样不断生老病死，不断在循环凋零。所以，何必在人与人之间、在生老病死中这样执着？这样纠缠、解不开？为什么需要这样呢？
这些道理我们都能清楚，所以无需贪着，不需要贪着。既然不需要贪着，我们已经心「入法流水」，念念增长这种「智慧」；这种「方便平等」的智慧。无论方便慧也好，平等慧也好，这种道理慢慢一直产生出来，所以「显发如来大无生忍」。我们若能入法中，自然我们的智慧念念增长了，就能显发出如来大无生忍。
世间真的苦吗？ 「是的，很苦啊！」苦在哪里呢？ 「苦于执着！」
我们解开了一切执着，一切烦恼就能脱缠离垢；自然我们的烦恼，爱恨情仇等等，就像本来被绳子绑住了，忽然整个打开了，海阔天空自由自在，这是「如来大无生忍」。
「无生忍」就是因为我们有生与死，有利害得失等等…所以会很辛苦；所以在利害得失中，我们就是不堪忍，无法堪得忍耐。现在若能将利害得失，完全都扫空了，如此就是大无生忍。「忍」是什么呢？其实有「生忍」和「无生忍」二种。
「生忍」就是人与人之间，有形、无形等等。我们要去争取，争取不到我们就很苦。这种事或是你说话我听，我很烦，或是一句话是非，人家的口中射出一把刀，我们就被伤害，不堪忍。那个忍字，刀插在心上，所以流出血来了，真的是不堪忍；这就是忍不下来。忍不下来会变成如何呢？变成苦。苦中又如何呢？就是烦恼。所以要修行，在人群中就是要借事练心，借境练身，身心都要在人群环境中，去磨练出来。在人与环境中我们忍得下来，忍而无忍变成我们很自然的生活，这叫做「生忍」，这也很逍遥自在。
若是「无生忍」，就是天地间气候转变等等…大自然的空间，我们也能忍下来。总而言之，「忍」就是将「心安住在道理上，而不再摇动」的意思。所以「生忍」、「无生忍」，对我们修行来说，一定要能忍受，而且「能忍而无忍」。若到达这个「显发如来大无生忍」境界，真的是解脱逍遥自在，这就是静寂清澄的境界了。
各位，学佛若要用心，我们只要用心，就能够体会，真的在每一秒钟、每一件人事物，都包念很透澈的真理在。所以要多用心。
出处：http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry1395
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