在之前的「静思晨语·法譬如水·闻法值僧启发信心」说过了：「人身难得，佛法难闻。」具足六种的因缘并不容易，所以我们要好好精进，听闻正法。我们要能够得到人身困难，我们要能够值遇佛法僧也是困难，要能够六根完具也困难，要能够生出了正确的信仰心也困难，要能够得到善有也是不容易；我们都很有福，我们已经这六种的困难，在我们现在都不困难了，所以我们要好好把握这个因缘。能够得人身、闻正法，要好好用心精进。
在那个「六度集经·佛说蜂蜜王经」里面，有这样的一段文字，就是说：
佛者譬甘露，听闻无餍足。不当有懈怠，无益于一切；五道生死海，譬如堕污泥。
看，光是这段短短的经文，我们就要知道，要听闻正法不容易。佛法如同甘露一样，我们要起着那分好乐欢喜的心来听法。不要以为「有啊！我听很多了！我都差不多知道了！」所以就生起懈怠的心。虽然是知道了，但是还没进入我们的心，去薰习我们过去很不好的习气，要把好的习气换过来。
过去的「行为动作、言语动静」，我们都有我们过去不好的习气。听法之后我们知道，这样的习气是丑陋的，是没有威仪的，我们现在开始就，要好好改过来，所以这也是修行，修习我们好的习气，来代替那个不好的习气。
所以我们要不断听、不断警惕自己、提醒自己，所以闻法要无厌足。每天都在听，但是却好像甘露那样来滋润大地，早上过去了，到了中午，太阳一晒又再干掉了。所以听法，听闻无厌足。我们在听佛法，即使是同样的一部经，即使是同样的一句偈，我们都要能够常常来薰习、常常念。
要不然你们每天早上在做早课，是为了什么呢？做早课就是要提醒我们大家，每天念的经都一样，无非就是不断不断警惕我们，这就是要让我们法入心。法要入心，就要一闻再闻，闻得能够入心。生出法喜来，这就能够闻一知十、知千、知万。一理通达，万理就无障碍。
所以我们听经，不要觉得说：「我自己很满足了，我已经听了很多。」不要这样！我们要无厌足，经法才能够入我们的心、用在我们的行动中、入于人群中，所以不当有懈怠，不要有懈怠。一但懈怠下去，对我们的人生，对一切、一切都无益。
「五道生死海，譬如堕污泥」。五道生死海，这个「天、人、地狱、饿鬼、畜生」这五道。虽然是为善生在天堂，只是一直享福，没有佛法可听。生在地狱，苦都来不及了，当然也没有时间可听法。在畜生、饿鬼道中，这都是很苦难的地方啊！哪有办法选择信仰？哪有办法去听闻正法？当然这就没办法了！唯有人间，人间得人身，能够值遇佛法，我们能够五根具足，我们还能够信心生起来，所以我们要好好听闻正法，不要懈怠。
前面就已经说过了六种的困难，我们应该听了都能够了解了。所以在这六种，我们已经不困难了。
这中间呢：于其中间，复各不能尽心精勤，恐于未来，长溺万苦，无有出期。
因为时日分秒分秒不断过去了，那既然是分秒都一直消逝掉，我们的生命随着分秒钟，也是再凋零去了，我们岂能够不精进？那个六样若全都具足了，对我们来说都不困难。我们若还不肯精进，我们若是不精进，有一句话说：「一失人身，万劫难再。」我们若是有这么好的条件，我们却不赶快好好把握，恐怕在未来，有朝一日，到底「无常先到？」或者是「明天先到？」这都不知道。
所以是不是能够再来人间？说不定大家很修福，说不定将来生在天堂。到了天堂啦，欢喜娱乐迷失了自己；因为天堂就无福可修，天福享尽，就是又要再堕落。我们这一生说不定我们造了很多福，在这个福中我们也有夹杂着恶的业，或者是烦恼无明还是很多。再来人间，还是和人结很多不好的缘，说不定恩恩怨怨，还在那里缠绵的结，还是解不开。若又再来人间，还是一样要再接下去。
所以因果分明，无论你是又再来人间，或者是在畜生道，我们都不知道。所以这叫做「长溺万苦，无有出期」。也是平时所再说的「一失人身，万劫难再」。唯有人身能够成佛，我们又有六种成就我们的道业，「在这人生中值遇佛法，能够得值僧众中，又能够六根具足，身体健康，又能够有信心，而且周围都是我们的善友」，你看因缘多么具足！我们都如此具足了，我们岂能够不要好好把握？
我们在这个地方听正法，难道能懈怠呢？所以我们听就要入心，入心才是真正藏入我们的意识，第七识、第八识，当然最好是到达第九识。这个第九识就是完全无污染；如来清净的本性，这就是从闻正法中来。听闻这样的正法，再归纳于正法中，那就是清净的本性，这样就不会说失去了人身。
若是一失人身，那么也就「长溺万苦」，那就是「无有出期，苦不堪言」了。
所以，我们还要：是故今日志诚，求哀忏悔。
意思就是我们要「在现在」。所以前面所说的「于其中间」就是现在，也不是过去，也不是说未来，就是说现在，在这之间。「未生之前」，我们这一生还没死，当然是「未来还未生之前」，所以就是我们要在「现在」这个时刻。所以我们要好好把握，有这么多好因缘，所以我们要趁着现在，真的是精神未衰，大家坐着还不会瞌睡的时候，要用心的听、用心的学习。
不要等到说：「有啦我是很想听，但是不知道为什么，坐着就很想睡，就打瞌睡了。」那这样法就听不到了。可不是这样吗？所以我们要趁着现在，身体还很好，坐得住，还精神很好，法听得入耳。所以在这个精神未衰，色体尚壮这个时候，若不肯精进勤修、灭恶生善，我们若不赶快精进勤修，唯恐一失人身、长沦苦海。
我们唯有精进勤修，才能够灭恶生善。灭恶，就是我们过去都是因为习气，使我们无罪不作，就是都一直在造业。造了恶业就是受罪报，所以我们就要赶快常常提高警觉，过去的都已经过去了，我们现在要赶快修于未来。所以要立刻「转恶为善，转懈怠为精进」，要不然真的是很令人担忧，一旦失去了人身，真的会「常沦在苦海中」无有出期。
再来就这样说：我众等，自从无始以来，至于今日，常以无明覆心，烦恼障意。
「我众等」，意思就是说我们大家。我们自从无始以来，至于今日，我们大家要自己有自觉。虽然我们现在有这么好的因缘，聚会在一起，而且人人都在听闻正法；不只是听，我们还身体力行，这实在是很殊胜的因缘。但是我们大家应该就要，自己自我警惕，我们还是凡夫。
因为还是凡夫，所以我们「从无始以来至于今日」，从不知多久之前一直到现在「常以无明覆心，烦恼障意」，烦恼来障碍我们。我们过去也有说过了，其实我们的困难，都不是别人来障碍我们，都是我们自己障碍自己。这是什么东西来障碍我们？我们的烦恼来障碍我们！
所以有的人懈怠，觉得说修行是很好，但是想到：「那么早要起床，这一点我做不到。」想想看，这是不是懈怠？障碍了我们的意识。我们的意若不能生起勤，自然它就受懈怠蒙蔽过去。这样只顾一时的享受，没有想到说「是日已过，命亦随减」。所以我们要时时自我警惕。
佛陀也这么说：一切众生从无始来，种种颠倒，犹如迷人四方易处，妄认「四大为自身相；六尘缘影为自心相」。
所以「常以无明覆心，烦恼障意」。这一段的意思就是说，佛陀常常这样告诉我们：我们众生就有很多无明颠倒，种种的颠倒，所以好像陷入在那种迷当中，成为一个「迷人」，就是说一个人已经迷失了。有的人说迷失在山林里面，怎么跑都跑不出来；也像睡觉做恶梦时，做梦时，在一个梦境中，怎么跑都跑不出来，这种不由自己的这种迷人；或者是迷失了他的意识这种的迷人。
这种人不知道自己是在哪里？所以他四方易处，东西南北一直换、一直换，那就是妄认四大为自身。四大，其实我们这个身体是四大假合。地、水、火风，很调和时那就是健康的时候。我们若是四大不调，光是一大不调，四百四病就生起了。
何况说我们人生在这个世间，时间消逝，在人与人之间，互相消磨时光；你看，都无法听闻到佛法！只想：「这四大就是我，这个身体就是我，我要把身体顾好，我怕身体太劳累、太辛苦，我怕…」现在很多新的名词，什么说：「责任重、压力大！」读书也是说：「功课压力大！」等等，受不了了，要怎么办？就活不下去了。
所以这就是，我们光是照顾这个身体，不会去想到说我们能够开阔这个空间，有芸芸众生，所以我们常常迷于自己自身，以四大为自身相。其实我们自身相，这只是四大的假合之相；四大倘若分离开了，我们还有什么呢？
所以「六尘缘影」，在这个六尘中那样去缘着，其实如幻梦泡影。就如梦境，就像露水水泡，就样影子，其实都是很幻化。但是我们偏偏，都是在这个六根、六尘中去缘着，这就是「六尘缘影，为自心相」。
什么是「自心相」？就比如有个委员出国去旅游，我若是问他：「你说你看到什么，来对我说。」他有可能这样说：「师父，我去哪个国家游览，尼加拉瓜瀑布很美。」若是问他：「美在哪里？如何美？」无论你怎么说，那个瀑布我看不到，只是存在你的心影中。所以六尘缘影为自心相，那是在你的心中的相，在你的记亿中，没有东西能拿出来。
所以因为如此，故言「常以无明覆心」，所以这叫做「无明覆心」。光是贪玩、贪游玩、贪去看风景、贪自己的享受；若如此，光是一直覆蔽我们的心，愈来愈垢秽。这个相重重叠叠，遮盖了我们真实清净的本性，这叫做烦恼「烦恼覆蔽」。
各位，学佛，我们要以真心虔诚，不要让这个烦恼遮蔽住我们。我们既然有这么好的因缘会聚，所以大家要时时精进，多用心啊！
出处：http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry1414
在那个「六度集经·佛说蜂蜜王经」里面，有这样的一段文字，就是说：
佛者譬甘露，听闻无餍足。不当有懈怠，无益于一切；五道生死海，譬如堕污泥。
看，光是这段短短的经文，我们就要知道，要听闻正法不容易。佛法如同甘露一样，我们要起着那分好乐欢喜的心来听法。不要以为「有啊！我听很多了！我都差不多知道了！」所以就生起懈怠的心。虽然是知道了，但是还没进入我们的心，去薰习我们过去很不好的习气，要把好的习气换过来。
过去的「行为动作、言语动静」，我们都有我们过去不好的习气。听法之后我们知道，这样的习气是丑陋的，是没有威仪的，我们现在开始就，要好好改过来，所以这也是修行，修习我们好的习气，来代替那个不好的习气。
所以我们要不断听、不断警惕自己、提醒自己，所以闻法要无厌足。每天都在听，但是却好像甘露那样来滋润大地，早上过去了，到了中午，太阳一晒又再干掉了。所以听法，听闻无厌足。我们在听佛法，即使是同样的一部经，即使是同样的一句偈，我们都要能够常常来薰习、常常念。
要不然你们每天早上在做早课，是为了什么呢？做早课就是要提醒我们大家，每天念的经都一样，无非就是不断不断警惕我们，这就是要让我们法入心。法要入心，就要一闻再闻，闻得能够入心。生出法喜来，这就能够闻一知十、知千、知万。一理通达，万理就无障碍。
所以我们听经，不要觉得说：「我自己很满足了，我已经听了很多。」不要这样！我们要无厌足，经法才能够入我们的心、用在我们的行动中、入于人群中，所以不当有懈怠，不要有懈怠。一但懈怠下去，对我们的人生，对一切、一切都无益。
「五道生死海，譬如堕污泥」。五道生死海，这个「天、人、地狱、饿鬼、畜生」这五道。虽然是为善生在天堂，只是一直享福，没有佛法可听。生在地狱，苦都来不及了，当然也没有时间可听法。在畜生、饿鬼道中，这都是很苦难的地方啊！哪有办法选择信仰？哪有办法去听闻正法？当然这就没办法了！唯有人间，人间得人身，能够值遇佛法，我们能够五根具足，我们还能够信心生起来，所以我们要好好听闻正法，不要懈怠。
前面就已经说过了六种的困难，我们应该听了都能够了解了。所以在这六种，我们已经不困难了。
这中间呢：于其中间，复各不能尽心精勤，恐于未来，长溺万苦，无有出期。
因为时日分秒分秒不断过去了，那既然是分秒都一直消逝掉，我们的生命随着分秒钟，也是再凋零去了，我们岂能够不精进？那个六样若全都具足了，对我们来说都不困难。我们若还不肯精进，我们若是不精进，有一句话说：「一失人身，万劫难再。」我们若是有这么好的条件，我们却不赶快好好把握，恐怕在未来，有朝一日，到底「无常先到？」或者是「明天先到？」这都不知道。
所以是不是能够再来人间？说不定大家很修福，说不定将来生在天堂。到了天堂啦，欢喜娱乐迷失了自己；因为天堂就无福可修，天福享尽，就是又要再堕落。我们这一生说不定我们造了很多福，在这个福中我们也有夹杂着恶的业，或者是烦恼无明还是很多。再来人间，还是和人结很多不好的缘，说不定恩恩怨怨，还在那里缠绵的结，还是解不开。若又再来人间，还是一样要再接下去。
所以因果分明，无论你是又再来人间，或者是在畜生道，我们都不知道。所以这叫做「长溺万苦，无有出期」。也是平时所再说的「一失人身，万劫难再」。唯有人身能够成佛，我们又有六种成就我们的道业，「在这人生中值遇佛法，能够得值僧众中，又能够六根具足，身体健康，又能够有信心，而且周围都是我们的善友」，你看因缘多么具足！我们都如此具足了，我们岂能够不要好好把握？
我们在这个地方听正法，难道能懈怠呢？所以我们听就要入心，入心才是真正藏入我们的意识，第七识、第八识，当然最好是到达第九识。这个第九识就是完全无污染；如来清净的本性，这就是从闻正法中来。听闻这样的正法，再归纳于正法中，那就是清净的本性，这样就不会说失去了人身。
若是一失人身，那么也就「长溺万苦」，那就是「无有出期，苦不堪言」了。
所以，我们还要：是故今日志诚，求哀忏悔。
意思就是我们要「在现在」。所以前面所说的「于其中间」就是现在，也不是过去，也不是说未来，就是说现在，在这之间。「未生之前」，我们这一生还没死，当然是「未来还未生之前」，所以就是我们要在「现在」这个时刻。所以我们要好好把握，有这么多好因缘，所以我们要趁着现在，真的是精神未衰，大家坐着还不会瞌睡的时候，要用心的听、用心的学习。
不要等到说：「有啦我是很想听，但是不知道为什么，坐着就很想睡，就打瞌睡了。」那这样法就听不到了。可不是这样吗？所以我们要趁着现在，身体还很好，坐得住，还精神很好，法听得入耳。所以在这个精神未衰，色体尚壮这个时候，若不肯精进勤修、灭恶生善，我们若不赶快精进勤修，唯恐一失人身、长沦苦海。
我们唯有精进勤修，才能够灭恶生善。灭恶，就是我们过去都是因为习气，使我们无罪不作，就是都一直在造业。造了恶业就是受罪报，所以我们就要赶快常常提高警觉，过去的都已经过去了，我们现在要赶快修于未来。所以要立刻「转恶为善，转懈怠为精进」，要不然真的是很令人担忧，一旦失去了人身，真的会「常沦在苦海中」无有出期。
再来就这样说：我众等，自从无始以来，至于今日，常以无明覆心，烦恼障意。
「我众等」，意思就是说我们大家。我们自从无始以来，至于今日，我们大家要自己有自觉。虽然我们现在有这么好的因缘，聚会在一起，而且人人都在听闻正法；不只是听，我们还身体力行，这实在是很殊胜的因缘。但是我们大家应该就要，自己自我警惕，我们还是凡夫。
因为还是凡夫，所以我们「从无始以来至于今日」，从不知多久之前一直到现在「常以无明覆心，烦恼障意」，烦恼来障碍我们。我们过去也有说过了，其实我们的困难，都不是别人来障碍我们，都是我们自己障碍自己。这是什么东西来障碍我们？我们的烦恼来障碍我们！
所以有的人懈怠，觉得说修行是很好，但是想到：「那么早要起床，这一点我做不到。」想想看，这是不是懈怠？障碍了我们的意识。我们的意若不能生起勤，自然它就受懈怠蒙蔽过去。这样只顾一时的享受，没有想到说「是日已过，命亦随减」。所以我们要时时自我警惕。
佛陀也这么说：一切众生从无始来，种种颠倒，犹如迷人四方易处，妄认「四大为自身相；六尘缘影为自心相」。
所以「常以无明覆心，烦恼障意」。这一段的意思就是说，佛陀常常这样告诉我们：我们众生就有很多无明颠倒，种种的颠倒，所以好像陷入在那种迷当中，成为一个「迷人」，就是说一个人已经迷失了。有的人说迷失在山林里面，怎么跑都跑不出来；也像睡觉做恶梦时，做梦时，在一个梦境中，怎么跑都跑不出来，这种不由自己的这种迷人；或者是迷失了他的意识这种的迷人。
这种人不知道自己是在哪里？所以他四方易处，东西南北一直换、一直换，那就是妄认四大为自身。四大，其实我们这个身体是四大假合。地、水、火风，很调和时那就是健康的时候。我们若是四大不调，光是一大不调，四百四病就生起了。
何况说我们人生在这个世间，时间消逝，在人与人之间，互相消磨时光；你看，都无法听闻到佛法！只想：「这四大就是我，这个身体就是我，我要把身体顾好，我怕身体太劳累、太辛苦，我怕…」现在很多新的名词，什么说：「责任重、压力大！」读书也是说：「功课压力大！」等等，受不了了，要怎么办？就活不下去了。
所以这就是，我们光是照顾这个身体，不会去想到说我们能够开阔这个空间，有芸芸众生，所以我们常常迷于自己自身，以四大为自身相。其实我们自身相，这只是四大的假合之相；四大倘若分离开了，我们还有什么呢？
所以「六尘缘影」，在这个六尘中那样去缘着，其实如幻梦泡影。就如梦境，就像露水水泡，就样影子，其实都是很幻化。但是我们偏偏，都是在这个六根、六尘中去缘着，这就是「六尘缘影，为自心相」。
什么是「自心相」？就比如有个委员出国去旅游，我若是问他：「你说你看到什么，来对我说。」他有可能这样说：「师父，我去哪个国家游览，尼加拉瓜瀑布很美。」若是问他：「美在哪里？如何美？」无论你怎么说，那个瀑布我看不到，只是存在你的心影中。所以六尘缘影为自心相，那是在你的心中的相，在你的记亿中，没有东西能拿出来。
所以因为如此，故言「常以无明覆心」，所以这叫做「无明覆心」。光是贪玩、贪游玩、贪去看风景、贪自己的享受；若如此，光是一直覆蔽我们的心，愈来愈垢秽。这个相重重叠叠，遮盖了我们真实清净的本性，这叫做烦恼「烦恼覆蔽」。
各位，学佛，我们要以真心虔诚，不要让这个烦恼遮蔽住我们。我们既然有这么好的因缘会聚，所以大家要时时精进，多用心啊！
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