学佛，时时要「闻、思、修」。
我们若能常常听闻佛法，自然我们的心时时都能保持着平静。平静是来自于通达道理，我们若道理通了，世间纷纷扰扰动不到我们，那就是因为我们能够通达诸法，所以这就是从闻法而来。
所以经文中说：闻法欢喜，法音入心；法味润德，滋养慧命。听法真的要用心听，我们若是没有用心听，哪怕即使是每天都坐在这里，每天我这么用心地说，但是我们若没有用心去体会、实践，那就只是听而已。
凡夫只是用「耳根」来「听话」，听凡夫的世俗话。听了之后，有的凡夫就把它变成了烦恼；用怀疑的心，用不正确的心念，那一边在听，一边就在制造烦恼。若是这样哪有办法把心平静？所以我们必定要用「修行」的这念「道心」来听闻佛法。我们若是修行的道心坚固，哪个地方的声音不是法音呢？
我们看大地一切万物，就如是天还未亮的时候，前面的庭院有灯光，微微的风一吹，风吹了树在摇动，那个树摇动的影子映在墙上；虽然是天色昏暗时，但是那个风声树影，就让我们感觉得到大地之德、万物之美。能够如同这样，心中生起那分感恩，感恩我们生在这个大地上，有日月不同。
昼时，白天能够看到大地万物真的很明朗，看很远，能够看到很多的东西，能够感受到辽阔的境界。但是夜间，就像是现在天未亮，天色还很暗，但是在很暗这个时候，却是有一番静寂清澄的境界，很宁静。
我们能够知道说，我们的精神若是愈集中时，就算听闻大地自然的声音，那种空间所展现出来的诸法，在我们心中滋润生长；我们若能够心灵常常明净透澈，这些道法，对于我们而言，就如同能够闻到很多的香味一般，令人心旷神怡。
所以「道风德香薰一切」，无论你到哪个空间，好像都有那种说不出来的心很欢喜的法味。所以「法味润德」，我们的心无烦恼，那种的法喜禅悦的感觉，就像法味润德，自然滋养慧命。我们难道不是时时都在期待，我们的慧命能够不断地增长吗？
因为时日不断的过去，年龄不断在增长，其实在生命中，也不断在凋零老化；唯有慧命，我们若启发起来，慧命长生不老，完全不会凋零，所以它是永远清新。因为智慧，在世间有很多东西，我们还没看透，我们还没尽知，尚不知道的还有很多，所以慧命它会不断成长。
那就是因为我们的心能够静下来，因为我们一念走在这条的佛道上。当然我们要以那分平静的心，来听佛法，自然我们的智慧不断来成长。所以闻法应该是很欢喜，因为我们的心若静下来，无论是大地万物，或者是人我是非，完全静寂清澄，透澈明朗了，哪还有什么烦恼好来烦扰我们的心呢？
所以前面「静思晨语·法譬如水·清净觉悟的智慧」、「静思晨语·法譬如水·以智导悲以悲启智」我们说过，佛陀的「十力」。就是这十种的智慧，给他一股的力量，能够看世间万事万物，都透澈明澄；真的很透澈，没有什么样的污染，这就是一股的力量。
所以前面「静思晨语·法譬如水·清净觉悟的智慧」、「静思晨语·法譬如水·以智导悲以悲启智」我们已经说过了「十力」，那么我们现在来说「洞澈五明」。
在「法譬如水」的经文当中这么说：
愿以忏悔意根功德：愿令此意，成就十力，洞达五明。
什么是五明？这「五明」，是古印度的五种学术，包括了：
1. 语文学的声明
2. 工艺学的工巧明
3. 医药学的医方明
4. 论理学的因明
5. 宗教学的内明
五明，第一，「声明」。说到这个「声」，我们要如何发声？有什么样的声音，我们应该能够去分别？若是过去的医生，可以透过声音去分别这个人的健康状况，到底这个人中气好不好？身体健不健康？或者是听到他在说话，可以分别出来「那个心是不是明智的语言？或者是充满烦恼等等」都是透过了声音，从这个语文里中能够去分析这个人生、世事。
当然这里的语文，除了能够了解，听声能够分别这个善恶等等以外，就是能够说很多种的语言，通达很多种的音声。在佛经里中也有这样的故事，这修行者随着一群商人，那样出海去贸易。他是被雇的，雇来搬运东西。这群商人，就是老板，大家已经将这船靠岸了，大家想说要先用餐，中午了先用餐，就发了一些饭团。
那这个人拿了一个就到旁边去了，树下坐时，开始要打开这个饭团来吃，就听到鸟声，就在那里笑一下、摇一下头。有人看到了，就在怀疑：「到底这个人是不是头脑有问题？吃饭自己一个人，怎么那样子笑？那样子在摇头？」于是就问他：「到底你是怎么了？」他就默然。
但是老板又问他，再次再问，所以反覆问了三次。那这位挑夫，他只好说：「刚才我听到鸟儿再说，某某地方有宝藏。我虽然是听到了，但是我觉得这不是我想要的，所以我只是以一个微笑和摇头。」
看到这个故事，会觉得说这个鸟类都有这种的通灵，那何况说是人、人类？鸟类都能够说：「你在帮人搬东西很辛苦，你可以去哪里取什么样的东西。」只不过对一个修行者来说，世间的物资，挑动不了他的心，所以一笑置之。
但是听到的人眼睛都瞪大起来了，觉得说：「这么辛苦在贸易，大海茫茫冒很大的危险，就是为了要取得利润。为何有宝藏的地方，是为什么不用呢？」所以大家就想说：「这个人虽然嘴上说，这对他来说没什么；既然知道了，是不是将来，会不会去取那些宝藏？」所以这些人起了歹念，大家去计谋一个方法，要害死这个挑夫。
所以大家计谋之后，就是对他说：「我们很想要喝水，你是不是能够去那里有水的地方，你去提一些水来喝？」结果要去提时，弯身下去，这些商人就把他推下去。之后，这些商人有的人，赶紧驾着马车、牛车，一群人就离开了。
这个人在水中浮沉泅游，眼睁睁看到一群人已经离开了，他要怎么办呢？所以他在那里，觉得说：「人生就是一念歹念生起，就是不顾一切的情分，那样想要杀我的命，得他们的利益。」所以他自己在那里泅游时，结果一大块的木头浮在水面上，他爬上浮木，就这样随水漂流。随水流一直漂流，这群人离开不远，看到这个人在那里泅游，心想他一定是必死无疑了，所以停下车了，开始回头去取那个埋藏的宝物。
一挖之下果然有宝物，所以一挖出来以后，这群人开始在那里争。所以这位随水漂流远去的人，只是听到后面非常的吵闹，那群人已经在那里争，争这些宝物到底要怎么样来分，他内心就觉得：「人生，这种的心实在是很可怕！」所以他厌弃了世俗劳苦赚钱谋生，他决定修行去了。
那这就是在这个声，鸟声在说话。我们听鸟声在叫，其实它们是在对话，只是我们凡夫听不懂。但是有一种人他就能够通达声音，除了人类的语文以外，还能够听闻大地一切声音，都有它的道理，这也是包含在「声明」学里中。
再来是「工艺学」，这叫做「工巧明」。这种「工巧明」，就是手很灵活，做什么事、什么东西，他都是很懂得方法。无论是粗，无论是细，我们世间有这么多种的东西，能够让人欣赏，从木料变成了欣赏的艺术，从石头变成到很精致。无论是刻成佛，我们就膜拜；或者是把它制成椅子，我们就来坐。
这些都是大地的东西，他加以变化，变成了是要让人尊重的，或者是要让人欣赏的，或者是让人利用的等等；这都在工艺学里中，所以称作「工巧明」。
再来就是「医药学明」，这叫做「医方明」。不只是医师，还要知晓药。所以我们现在的医学院，就要开很多系，有医学系，有药学系，有复健系等等…对人的身体有很多的学系。甚至有语言训练，这也要声明学。所以医方明也是一样，对人类的这个医药学。
再来「伦理学」就是「因明」。「因明」就是要「如何来论这个道理」。道理的一切都是要有起因，你若没有起因，是要如何开始论起呢？世间的这个因明，不仅只是在伦理学，我们平时在说话也是一样，就像：「你在说什么？因为…」或是：「你怎么这么说，因为…」等等，都是都有一个起因。问「你怎么会这么做」，就是在问这个「因」。
但是，我们因为什么而做呢？我们应该要真的很明智，我们要把握时间做对的事情，这就是「因明」。不只是伦理学而已，其实在我们的日常生活中，「你为什么做这个动作？你为什么说这种话？你为什么…」等等。我们应该「因为什么」，为什么的前面就是「因」。
所以我们为什么来修行？因为要脱离了那个烦恼的缠垢，要能够清净我们的心，或者是脱离凡夫，要来接近佛、圣人的境界。也都是「因为…所以这样…」来修行。
所以说起来，在我们日常生活中，都不离开因明。我们要很清楚，很明朗，不要受到那个利益诱引了我们，做出一些不道德的事情。所以我们做什么样的事情，一定要很明朗，该做的去做，不该做的不要做。
再来就是「内明」，那就是「宗教学」。「不知己，焉知人？」我们自己若不是自己去了解，如何能够了解别人？所以有一句话这么说：「内外明澈无瑕秽。」我们自己的内心要真的很明澈，我们既然进入宗教的门内来，我们一定要清净我们的心；所以心若不明朗，是要如何能够面对外界呢？内心不自清净，如何能够去清净他人？自身不能度，如何度他人？
所以我们一定要「内外明澈无瑕垢」，这就是我们要研究宗教；宗教就是要让我们，回归我们的本性。所以每一个宗教，应该它都有那一分「如何能够利益他人的博爱、大爱的教义」。当然要先有「自爱」，能够先「自爱」；「爱好我们的心」，不要让我们的心乱掉了，不要让我们的行为错误，这才是真正学佛宗教的目的。
所以这个「十力、五明」，就是我们要很透澈了解，所以请大家要时时多用心。
出处：http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry1394
我们若能常常听闻佛法，自然我们的心时时都能保持着平静。平静是来自于通达道理，我们若道理通了，世间纷纷扰扰动不到我们，那就是因为我们能够通达诸法，所以这就是从闻法而来。
所以经文中说：闻法欢喜，法音入心；法味润德，滋养慧命。听法真的要用心听，我们若是没有用心听，哪怕即使是每天都坐在这里，每天我这么用心地说，但是我们若没有用心去体会、实践，那就只是听而已。
凡夫只是用「耳根」来「听话」，听凡夫的世俗话。听了之后，有的凡夫就把它变成了烦恼；用怀疑的心，用不正确的心念，那一边在听，一边就在制造烦恼。若是这样哪有办法把心平静？所以我们必定要用「修行」的这念「道心」来听闻佛法。我们若是修行的道心坚固，哪个地方的声音不是法音呢？
我们看大地一切万物，就如是天还未亮的时候，前面的庭院有灯光，微微的风一吹，风吹了树在摇动，那个树摇动的影子映在墙上；虽然是天色昏暗时，但是那个风声树影，就让我们感觉得到大地之德、万物之美。能够如同这样，心中生起那分感恩，感恩我们生在这个大地上，有日月不同。
昼时，白天能够看到大地万物真的很明朗，看很远，能够看到很多的东西，能够感受到辽阔的境界。但是夜间，就像是现在天未亮，天色还很暗，但是在很暗这个时候，却是有一番静寂清澄的境界，很宁静。
我们能够知道说，我们的精神若是愈集中时，就算听闻大地自然的声音，那种空间所展现出来的诸法，在我们心中滋润生长；我们若能够心灵常常明净透澈，这些道法，对于我们而言，就如同能够闻到很多的香味一般，令人心旷神怡。
所以「道风德香薰一切」，无论你到哪个空间，好像都有那种说不出来的心很欢喜的法味。所以「法味润德」，我们的心无烦恼，那种的法喜禅悦的感觉，就像法味润德，自然滋养慧命。我们难道不是时时都在期待，我们的慧命能够不断地增长吗？
因为时日不断的过去，年龄不断在增长，其实在生命中，也不断在凋零老化；唯有慧命，我们若启发起来，慧命长生不老，完全不会凋零，所以它是永远清新。因为智慧，在世间有很多东西，我们还没看透，我们还没尽知，尚不知道的还有很多，所以慧命它会不断成长。
那就是因为我们的心能够静下来，因为我们一念走在这条的佛道上。当然我们要以那分平静的心，来听佛法，自然我们的智慧不断来成长。所以闻法应该是很欢喜，因为我们的心若静下来，无论是大地万物，或者是人我是非，完全静寂清澄，透澈明朗了，哪还有什么烦恼好来烦扰我们的心呢？
所以前面「静思晨语·法譬如水·清净觉悟的智慧」、「静思晨语·法譬如水·以智导悲以悲启智」我们说过，佛陀的「十力」。就是这十种的智慧，给他一股的力量，能够看世间万事万物，都透澈明澄；真的很透澈，没有什么样的污染，这就是一股的力量。
所以前面「静思晨语·法譬如水·清净觉悟的智慧」、「静思晨语·法譬如水·以智导悲以悲启智」我们已经说过了「十力」，那么我们现在来说「洞澈五明」。
在「法譬如水」的经文当中这么说：
愿以忏悔意根功德：愿令此意，成就十力，洞达五明。
什么是五明？这「五明」，是古印度的五种学术，包括了：
1. 语文学的声明
2. 工艺学的工巧明
3. 医药学的医方明
4. 论理学的因明
5. 宗教学的内明
五明，第一，「声明」。说到这个「声」，我们要如何发声？有什么样的声音，我们应该能够去分别？若是过去的医生，可以透过声音去分别这个人的健康状况，到底这个人中气好不好？身体健不健康？或者是听到他在说话，可以分别出来「那个心是不是明智的语言？或者是充满烦恼等等」都是透过了声音，从这个语文里中能够去分析这个人生、世事。
当然这里的语文，除了能够了解，听声能够分别这个善恶等等以外，就是能够说很多种的语言，通达很多种的音声。在佛经里中也有这样的故事，这修行者随着一群商人，那样出海去贸易。他是被雇的，雇来搬运东西。这群商人，就是老板，大家已经将这船靠岸了，大家想说要先用餐，中午了先用餐，就发了一些饭团。
那这个人拿了一个就到旁边去了，树下坐时，开始要打开这个饭团来吃，就听到鸟声，就在那里笑一下、摇一下头。有人看到了，就在怀疑：「到底这个人是不是头脑有问题？吃饭自己一个人，怎么那样子笑？那样子在摇头？」于是就问他：「到底你是怎么了？」他就默然。
但是老板又问他，再次再问，所以反覆问了三次。那这位挑夫，他只好说：「刚才我听到鸟儿再说，某某地方有宝藏。我虽然是听到了，但是我觉得这不是我想要的，所以我只是以一个微笑和摇头。」
看到这个故事，会觉得说这个鸟类都有这种的通灵，那何况说是人、人类？鸟类都能够说：「你在帮人搬东西很辛苦，你可以去哪里取什么样的东西。」只不过对一个修行者来说，世间的物资，挑动不了他的心，所以一笑置之。
但是听到的人眼睛都瞪大起来了，觉得说：「这么辛苦在贸易，大海茫茫冒很大的危险，就是为了要取得利润。为何有宝藏的地方，是为什么不用呢？」所以大家就想说：「这个人虽然嘴上说，这对他来说没什么；既然知道了，是不是将来，会不会去取那些宝藏？」所以这些人起了歹念，大家去计谋一个方法，要害死这个挑夫。
所以大家计谋之后，就是对他说：「我们很想要喝水，你是不是能够去那里有水的地方，你去提一些水来喝？」结果要去提时，弯身下去，这些商人就把他推下去。之后，这些商人有的人，赶紧驾着马车、牛车，一群人就离开了。
这个人在水中浮沉泅游，眼睁睁看到一群人已经离开了，他要怎么办呢？所以他在那里，觉得说：「人生就是一念歹念生起，就是不顾一切的情分，那样想要杀我的命，得他们的利益。」所以他自己在那里泅游时，结果一大块的木头浮在水面上，他爬上浮木，就这样随水漂流。随水流一直漂流，这群人离开不远，看到这个人在那里泅游，心想他一定是必死无疑了，所以停下车了，开始回头去取那个埋藏的宝物。
一挖之下果然有宝物，所以一挖出来以后，这群人开始在那里争。所以这位随水漂流远去的人，只是听到后面非常的吵闹，那群人已经在那里争，争这些宝物到底要怎么样来分，他内心就觉得：「人生，这种的心实在是很可怕！」所以他厌弃了世俗劳苦赚钱谋生，他决定修行去了。
那这就是在这个声，鸟声在说话。我们听鸟声在叫，其实它们是在对话，只是我们凡夫听不懂。但是有一种人他就能够通达声音，除了人类的语文以外，还能够听闻大地一切声音，都有它的道理，这也是包含在「声明」学里中。
再来是「工艺学」，这叫做「工巧明」。这种「工巧明」，就是手很灵活，做什么事、什么东西，他都是很懂得方法。无论是粗，无论是细，我们世间有这么多种的东西，能够让人欣赏，从木料变成了欣赏的艺术，从石头变成到很精致。无论是刻成佛，我们就膜拜；或者是把它制成椅子，我们就来坐。
这些都是大地的东西，他加以变化，变成了是要让人尊重的，或者是要让人欣赏的，或者是让人利用的等等；这都在工艺学里中，所以称作「工巧明」。
再来就是「医药学明」，这叫做「医方明」。不只是医师，还要知晓药。所以我们现在的医学院，就要开很多系，有医学系，有药学系，有复健系等等…对人的身体有很多的学系。甚至有语言训练，这也要声明学。所以医方明也是一样，对人类的这个医药学。
再来「伦理学」就是「因明」。「因明」就是要「如何来论这个道理」。道理的一切都是要有起因，你若没有起因，是要如何开始论起呢？世间的这个因明，不仅只是在伦理学，我们平时在说话也是一样，就像：「你在说什么？因为…」或是：「你怎么这么说，因为…」等等，都是都有一个起因。问「你怎么会这么做」，就是在问这个「因」。
但是，我们因为什么而做呢？我们应该要真的很明智，我们要把握时间做对的事情，这就是「因明」。不只是伦理学而已，其实在我们的日常生活中，「你为什么做这个动作？你为什么说这种话？你为什么…」等等。我们应该「因为什么」，为什么的前面就是「因」。
所以我们为什么来修行？因为要脱离了那个烦恼的缠垢，要能够清净我们的心，或者是脱离凡夫，要来接近佛、圣人的境界。也都是「因为…所以这样…」来修行。
所以说起来，在我们日常生活中，都不离开因明。我们要很清楚，很明朗，不要受到那个利益诱引了我们，做出一些不道德的事情。所以我们做什么样的事情，一定要很明朗，该做的去做，不该做的不要做。
再来就是「内明」，那就是「宗教学」。「不知己，焉知人？」我们自己若不是自己去了解，如何能够了解别人？所以有一句话这么说：「内外明澈无瑕秽。」我们自己的内心要真的很明澈，我们既然进入宗教的门内来，我们一定要清净我们的心；所以心若不明朗，是要如何能够面对外界呢？内心不自清净，如何能够去清净他人？自身不能度，如何度他人？
所以我们一定要「内外明澈无瑕垢」，这就是我们要研究宗教；宗教就是要让我们，回归我们的本性。所以每一个宗教，应该它都有那一分「如何能够利益他人的博爱、大爱的教义」。当然要先有「自爱」，能够先「自爱」；「爱好我们的心」，不要让我们的心乱掉了，不要让我们的行为错误，这才是真正学佛宗教的目的。
所以这个「十力、五明」，就是我们要很透澈了解，所以请大家要时时多用心。
出处：http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry1394
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