03 June 2010

静思晨语 - 2010年6月3日 - 39 - 三界唯心造







每天都和大家在谈心。 「心」--「三界无别法,唯是一心造」。

大家都知道--「心能造天堂,心也会造地狱;心也能作为凡夫,心也能成为贤圣」,大家要知道「觉」。

觉观,心是语本;以心分别于心,证心是教相无量也,无量从一心生。

大家听起来应该很容易,因为师父平时就跟大家在谈心,也常常在《法譬如水》时,也提起了三界;三界也是一心造。三界之内除了心之外还有什么呢?所以「心能造地狱,心也是能造天堂」,善恶唯心。

本来人「人性本善」,与佛同等的本性,清净无污染,就是这么纯真。就只是一念,一念的心起了无明,就变成这个环境,会使人善、会使人恶。所以天堂、地狱,或是凡夫、圣人,这都是看我们的一心。

所以我们的心若顾好,以善看事,事事是善;看人,人人是善。善人为善法,做善事,这不就是天堂和净土吗?假使我们若心一念恶,那就是看人,人人恶;做事,事事恶。想想看这不就是地狱吗?所以无论是地狱或是天堂,就只是我们这一念心而已!

常跟大家说:「我们口要说好话,身要行好事,心要起好意。」这身、口、意业就是从一念心,所以叫做「觉观」。

「心是语本」--你要说好话还是说坏话,那就是要看我们的一念心。一念心觉悟,你句句是法;一念心觉悟,你的心时时是佛。所以我才会常对大家说:「我们要心中有佛。」那就是心中有那念觉悟的心;我们若心中有佛,行中有法,口说不就是法吗!所以我们这念心,要用觉悟的心,来观我们的心,常常把心顾好。

所以我们说的话就是从内心出,所以我们的心存好意,你一定是都说好话;我们的心若存有不轨,我们说话就没规则了。所以我们要以「觉」--「觉悟」常常来观照我们的心。心顾好,话就说得好。

所以说,「以心分别于心」,就像为什么那么多法,再怎么说都说不完;这么多天以来,一直都只说「无量」,这无量到底才说了几项而已!世间万法在这个无量,无量从一心。

为什么「一心」,还要说这么多呢?还说不完!那就是以心分别心,因为我们的心不断在分别;所以法若能「一理通、万里彻」,就不用再说那么多,就一个道理而已。

但是我们众生心都是在分别中,所以以心分别于心,每个人我们想的都不一样。虽然我在这里说话,可能你们大家听进去,所分别出来就不同了!所以说来,我们都是用分别心,来对现前的境,所以才叫做「以心分别于心」。

我们若是能觉悟,就能证心是「教相无量」,这可以见证我们的心是教相。常常说:「言教、身教」,都是要从身起。话说多少,不如你的行动去教育,所以才叫做言教。言教不如身教,所以我们身的教育很重要。所以说来,我们以很多各种的方式来教育,但是都不离开一心。

一直跟大家说,佛陀开始觉悟之后,很欢喜,一直想要将他的心境,赶快让大家知道--原来众生与佛是一无分别的!但是众生都听不懂;佛的境界是华严的世界,那个心境,怎么说大家都听不懂!

就像我每天早上坐在这里,想要对大家说的话,实在是心很欢喜;不过感觉大家如果听不懂,我要怎么办呢?所以就要牵藤摘豆、东言西语;若只是老实说法演义,还是没有办法,大家无法接受。所以说来,只好就这样做。

所以佛陀同样也是要以各种的方法来教,无论是华严的境界,或是阿含的境界,或是方等的境界,或是般若的境界,或是法华的境界…要设五时施教,用这五种的时间,来看众生的根机,来适应根机的教法。

佛陀不只是用说的,他还有「身教」。若用说的就可以了,他就不必出家了;他就不必再经过五年的参访,六年的苦行,再来现相这样叫做成佛。这就是要以他的身教,来教育人人--人人的那念苦,生老病死,这人间生死的苦相,无不都是来自众生恩恩怨怨,彼此的执着,所以变成了人生的苦难偏多。

就像有一位在分享,他说一位外国人,他曾来过台湾,来台湾那段时间,看到慈济为台湾在付出,慈济人那种无私的爱,奉献于社会,他很感动。甚至来探讨慈济,了解慈济是普遍在国际间,所以他对慈济很肯定。

这回,他也去到四川,到四川看到「蓝天白云」,那群的菩萨团在四川,看到在义诊,看到在做热食就是香积,看到他们在带动那里的民众。看到他们在帐篷区里,肤慰那些老人、病苦心境还走不出来的人…

他看了就跟当地的人说:「你们可知道这些蓝天白云?」他对当地人介绍慈济人:「我知道他们是『活动的庙』。」

「活动的庙」,我常常跟大家说--「社区是我们活动的道场」,他竟然在那里向当地人说慈济,说蓝天白云,这群人他以「活动的庙」,来描述慈济。为什么叫做活动的庙呢?意思就是说,大家若接触到这些人,心就平安了;接触到这些人就有福了。

好像人去寺庙要求平安、求福;这些人到你的面前,你就平安,你就有福。所以外国人他就说:「这每个都是活动的庙。」你看这不就是证明了--「教相无量」!看我们以身作则,长年累月大家这么在做,我们去付出。每个地方若看到慈济人,自然他们会觉得心很安。

所以说来,我们若要与人合心,我们就要自己本身去合人,不是别人来合我们自己。这种宽容的大心,是我们大家要学的。

曾看过一段这样的小故事,美国,林肯总统,他要选总统的前一天,他到参议院演讲时,那时就有一位参议员站起来,想要侮辱他,就跟他说:「林肯先生,你不要忘记,你父亲是一位做鞋子的工人,你不要忘记。」

这位林肯先生,他和颜悦色就跟他说:「很感恩你,感谢你提醒我,提醒我记得父亲,不过他已经过世了。我绝对会记得你提醒我的,因为我父亲做鞋子的功夫,实在非常好。我曾跟他学过,不过无法学得像他那么好;我若做总统时,更无法做鞋子。不过我记得你们家的鞋子,也是我父亲做的,你若是鞋子穿得不合适,有哪里怎么了,我会为你服务,我会为你修改一下。」

说完后就再向大家说:「你们的鞋,若是真的有不合脚的,不要紧,你拿来,我虽然功夫不是很好,不过我也会修理。」

大家就笑出来了,本来是一个好像很严肃,要来听听这位竞选总统的候选人,他要用什么态度来回答,竟然是这么温馨,又是这么幽默,这样很恳切,所以大家响起了一阵的掌声。

但是有的人就说了:「林肯先生,为什么你面对着敌人时,你不去想:『要用什么方法去打击敌人?』为什么你都要把敌人当成朋友?」林肯先生所回答的就说,他说:「你们难道不觉得,这些人若做我们的朋友,这样我们不就消灭政敌了吗!我们若是在国与国之间,人人都是我们的朋友,这个对立的国家,不是能减少吗?我们身为政治人物,我们若都把他们当作是朋友,这样不是一团和气吗?这样我们也没有政党对立,若这样这个国家不是很好吗?人人都是我们的朋友,这样就没有敌人存在了!这难道不是消灭敌人的方法吗?」

所以因为这样他当选了。

这是宽容的心,而且他当选之后,他就是连续二任;都不用怎么选,大家就是需要他,来领导这个国家。之后就有人,为他做一个林肯的纪念馆,在一片墙壁上,那里有林肯的一段话,他这么说,他说:「对任何人都不怀恶意,不要去怀着恶意,对一切的人要宽大仁爱,要坚持在正义里。」看是多么宽容大量的领导者!

所以当时美国真得是非常繁荣,这种宽容大量的人来领政,自然那个国家就很富有。

各位,同样是政治人物来领导国家,他的心量若开阔,他若能不以恶心,恶的心来对人,人人都是善,那个个国家不就是很调和吗?就没有互相对立了,就没有了!这个心是不是能造福人群。

所以我们「以心分别于心」--我们的心到底是要善、还是要恶呢?要造天堂或是要造地狱?我们自己是要做凡夫,还是要做贤圣的人?都是在这个心,在那里分别。

让我们本来一个清净的心,只一念无明动起来,变成了心在这个境界,变成善恶彼此牵动。善的引导你,你就变善,就是善的人,善的心,善的事;恶的人引导你,你就成为恶人、恶心,所做的就是恶法。这就是一念心。

所以「心」--「心心所法」,这心和心所的法就很多了。所以「无量义从一生,一能生无量法」,无论是善恶等等…所以各位,你们一定要把心顾好。

我们人人在日常生活中,如此微细,之前已经在《静思晨语。慈济宗门。入微妙理》也是和大家分享「以一毫芒中入微妙理」,我们的心一定要顾得好。好心、好人,大家宁聚在一起,自然人事物调和,自然就风调雨顺,就国泰民安。

何况我们的道场! 「道场」就是修行者我们要「心在佛、行在法、法在道」,大家要循着这条轨道走,不要一点点偏差。一念偏差,千里偏错,要再回归正道来,就会很辛苦。所以请大家守住道场,就是守住自心灵的道场。

人人就是要守好这念心,哪怕这么微细的心念,大家要用静思入观,自然就是无量义。无量义就是应世间法,所以转恶为善,化浊为世间净土,这都之前在《静思晨语。慈济宗门。入微妙理》已经和大家说过的。

所以大家要时时多用心。

出处:http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry1670

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