我们一天在生活中，哪一天没接触到法？无论是生活的法则，或者是大自然的法则，哪一天不是在法中生活呢？
所以法者，简单来说就是众生法。我们众生就是生在天地之间；在天地之间，万物万事无不都是在法中。所以「众生法者，众生法也」。
佛法呢？佛法，法本来就是理；所以众生的道理、佛的道理，不离开物理、生理、心理法。
看佛法，佛陀跟我们说在物理上的四相，那就是成住坏空；若是在生理，那就是生老病死；若是在心理，那就是生住异灭。这个四相、三理不离开法，佛陀所说的教法，就是都在这三理、四法的里面。所以我们每天都是在追求佛法，无不都是期望道理能现前在我们的生活中。
不过我们生活中，绝对是不离开理；只是我们的心，没有去体会到这个道理的法。所以法就是方法－－「用什么方法来体会这个道理，能和我们的心贴近过来？」这就是法。
我们每天都在听，叫做「听法」。说的话无不都是法，所以法，我们要用心听，理才真能贴我们的心，就是进入到我们的心里。我们心理的方向是正确或是错误？只要法入心，就没有错误的心理产生出来；所以我们就是要讲究一念心。
每天在听法，我们若是听进去，知道我们和佛陀本来是同一体，我们「心中有佛」自然「行中有法」。
我们在《静思晨语。慈济宗门。法身大士慈悲菩萨》说过「法身大士，慈悲菩萨」；也在《静思晨语。慈济宗门。恬安淡泊无为无欲》当中说过「其心禅寂，常在三昧」。记得吗？我们生活是否在「恬安淡泊，无为无欲」中？
昨天的生活中，是否有颠倒烦脑的事入我们的心？我们是不是颠倒烦脑？我们要赶紧除掉。
因为我们都还是凡夫，还在凡夫群中，难免境界看在眼里，入我们的心。这些境界，是否在扰乱我们？我们是否有保持着恬安淡泊？有没有？我们自己可以自问。
我们若能「颠倒乱想，不复得入」，那自然也就能够保持「静寂清澄、志玄虚漠，守之不动，亿百千劫。」
《无量义经集选》：静寂清澄，志玄虚漠，守之不动，亿百千劫。
我们的心是不是有定在这个境界吗？
「静寂清澄，志玄虚漠」这个心境，这个境界是多么的美！我们从「恬安淡泊，无为无欲」，那个心境，我们就已经觉得很甜、很安心。这多么快乐的心境，没有一点的烦恼，或是一点的污染在我们的心中；都没有。
我们的境界有这样的恬安吗？若要真正的恬静安心，就要靠我们无为无欲。若没有欲心才有办法进入「静寂清澄」的境界。
那种清澄的境界就是天地万物那种静谥的境界，与我们的心合而为一体；那种境界真的很美！所以大地宇宙无不都是在静中，和我们不断在呼吸中，和我们的生理、心理。我们的心理也是不断在生住异灭中，所以天地万物、物理、生理、心理，只要我们透彻，心境若静下来，天地万物就成为一体，这个境界自然志玄虚漠。
这个「志玄虚漠」就是很辽阔、很辽阔，我们的志和天地宇宙那分玄旷，那种万物归于一。我们《无量义经》不就是这么说吗：「一而生于万物。」
若是有东西，这个空间被这个东西占去了，那个空间也被那个东西占了。那么其实天地这么多高高低低，是平的是深的是高的，这全都是归于一法中。这一法物理的产生我们若能通逹这些事，我们就没有这么多高低深浅分别。
其实沧海桑田，不断在变动这世间的东西。其实这些道理我们知道，这是不断在转变中，我们的心、志，若能守于一。我们的心就能够「心包太虚」，这不就是志玄虚漠吗！
我们的心既然能心包太虚，为什么我们在人与人之间无法互相包容呢？对我们不认识的人都没事，怎么人我是非那么多呢？为什么我们明明就是生活在一起，我们就是无法对他善解包容？想想看，虽然心能包太虚了，然而我们竟然无法容纳一事一物，我们就无法容纳他，这样是不是凡夫呢！
心包太虚已经是圣人、贤人的境界，是佛菩萨的境界了；佛菩萨的境界中在「静寂清澄」当中，所以他的心能那么广大。那就是一志开始。
各位，我们是不是每天都在说：「一心一志」呢？慈济人，人人都知道「佛心师志」，其实这都只是起点而已，师父同样也是在起点。意思就是说，我们大家有志一同，一起来走，走入这条康庄的菩萨道。
这几天一直跟大家说，佛陀在四十多年间的说法，他从说有谈空开始，一直到现在要对我们说：「我们要舍有，同时我们要透彻空中的妙理。」无不都是看我们的心理，如何扩大我们的心理，能投入人群中？这种的投入人群，你若没有很宽广的心胸，你哪有办法去利他呢？
其实利他就是利己！所以什么叫做成佛？佛陀就是自觉觉他，「自觉觉他、觉行圆满」，就是智慧；「自利利他，利行圆满」那就是慈悲。慈悲、智慧要合一，所以必要先要立志。
我们大家有志一同，不要只是执着于「小教、独善其身」，我们也不要「拨无因果、一切空法」；我们要在那种智慧中，视天地万物就是只有「一」－－「一能生百千万法」。百千万法收回，是一个道理；所以这个道理就是在一心的法，那就是志了。
所以我但要「志玄虚漠」，我们要「守之不动」；我们要好好，不要被颠倒乱想再进入我们的心里，所以我们必定要下功夫。内要「信实诚正」，这念信心我们要好好把握住；所以要「守志不动」，对自己要有信心－－要能够「亿百千劫」，很长久的时间。
将这个志守住，我们真正能「心中有佛、行中有法」，在人群中自然「无量法门，悉现在前」。
世间有多少的法门啊！其实每个人心中都有一部经，每个人的形色，都是我们的老师－－行仪不好的没有威仪的，我们要自我警惕；好的人他的行仪是好的，我们要学。
就像有一位环保志工，她发生了车祸，非常严重。送到医院，醒来之后什么都忘记了，连她自己吃饭吃饱了没有，她都会忘记，这是一位已经上了年龄的阿嬷级的。
她做志工做得很入心，她的脑子里只有一项环保，其他过去的什么都忘记了。所以我们的慈诚，看到环保志工出院，看到他什么人都不认得，不过能行动，只是走路较不便，所以每天每天都去载她来做环保。这样每天来风雨无阻，刮风下雨就只知道「我要去做环保」。
回到环保场，就是很欢喜。慢慢、慢慢恢复，到现在说话可以说得很有道理，话都不会错，还可以恢复了过去的记忆。不只恢复过去的记忆，对于这种庝惜大地、这个清流要来净化人心的理念，也能够侃侃而谈。
你们想，这就是她守志不动，她那种的静寂清澄的心，都没有其它的杂念，只是想「要如何来疼惜大地？要如何来庝惜万物？」所以这个只是一法而已。
加上了这群的慈诚志工，对于她的庝心、爱心；除了守护这个环保道场，同时也关怀环保志工，能这样每天去载她。你看，能够像这样来带这群的环保志工，这就是法！
所以「无量法门」连环保也是法，环保的法道理是多么深。你们知道物理，收回来的东西是无量、无数，要仔细分类－－「哪一样是那一类别？」这种的资源回收，每一项东西，垃圾堆中都有道理在。垃圾堆里这些物资，我们如何把它回归？如何回归它原来的物质？这我们应该要知道。这全都是法。
所以「无量法门，悉现在前」不只是物的道理，人的道理。这个生理看一场的车祸之后，什么都忘记，现在她什么道理都能说了，不只是恢复记忆。
所以说起来，这就是「无量法门，悉现在前；得大智慧，通达诸法。 」
无量法门，悉现在前，得大智慧，通达诸法。
看，什么是智慧？其实智慧是如此深奥，其实不离开我们的生活。
你们要知道，要抬一只手起来，这双手要伸往哪里？也不离开我们的智慧。就如我们在吃饭，你失去了智就不会分别我饱了没。所以「智」是「分别智」。看看，我们日常生活没有离开，何况大智慧呢？
凡夫的「知识」，这边说「知识」，就是他只是在运用知识，和「智识」是不一样的。看看中国字「智慧」的「智」，除了「知」以外，下面有一个「日」，就是很光明辽阔的意思，可以分辨出知识的善恶。
所以「知识」只有「知」，只是「知道」就叫做「知识」。我们学佛，所说的是「智识」，是智不是知而已！
智，所以能分别天下的一切；然而我们能够启发「慧」，让我们能够进一步，进阶到平等的程度。所以说：「得大智慧，通逹诸法」。各位，虽然是这么简单的文字，当中的道理，我们也都要记在心头。还要时时反省，我们是不是也能够运用在我们的行动中？
所以法不离开我们的生活，大家要多用心哪！
出处：http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry1692
所以法者，简单来说就是众生法。我们众生就是生在天地之间；在天地之间，万物万事无不都是在法中。所以「众生法者，众生法也」。
佛法呢？佛法，法本来就是理；所以众生的道理、佛的道理，不离开物理、生理、心理法。
看佛法，佛陀跟我们说在物理上的四相，那就是成住坏空；若是在生理，那就是生老病死；若是在心理，那就是生住异灭。这个四相、三理不离开法，佛陀所说的教法，就是都在这三理、四法的里面。所以我们每天都是在追求佛法，无不都是期望道理能现前在我们的生活中。
不过我们生活中，绝对是不离开理；只是我们的心，没有去体会到这个道理的法。所以法就是方法－－「用什么方法来体会这个道理，能和我们的心贴近过来？」这就是法。
我们每天都在听，叫做「听法」。说的话无不都是法，所以法，我们要用心听，理才真能贴我们的心，就是进入到我们的心里。我们心理的方向是正确或是错误？只要法入心，就没有错误的心理产生出来；所以我们就是要讲究一念心。
每天在听法，我们若是听进去，知道我们和佛陀本来是同一体，我们「心中有佛」自然「行中有法」。
我们在《静思晨语。慈济宗门。法身大士慈悲菩萨》说过「法身大士，慈悲菩萨」；也在《静思晨语。慈济宗门。恬安淡泊无为无欲》当中说过「其心禅寂，常在三昧」。记得吗？我们生活是否在「恬安淡泊，无为无欲」中？
昨天的生活中，是否有颠倒烦脑的事入我们的心？我们是不是颠倒烦脑？我们要赶紧除掉。
因为我们都还是凡夫，还在凡夫群中，难免境界看在眼里，入我们的心。这些境界，是否在扰乱我们？我们是否有保持着恬安淡泊？有没有？我们自己可以自问。
我们若能「颠倒乱想，不复得入」，那自然也就能够保持「静寂清澄、志玄虚漠，守之不动，亿百千劫。」
《无量义经集选》：静寂清澄，志玄虚漠，守之不动，亿百千劫。
我们的心是不是有定在这个境界吗？
「静寂清澄，志玄虚漠」这个心境，这个境界是多么的美！我们从「恬安淡泊，无为无欲」，那个心境，我们就已经觉得很甜、很安心。这多么快乐的心境，没有一点的烦恼，或是一点的污染在我们的心中；都没有。
我们的境界有这样的恬安吗？若要真正的恬静安心，就要靠我们无为无欲。若没有欲心才有办法进入「静寂清澄」的境界。
那种清澄的境界就是天地万物那种静谥的境界，与我们的心合而为一体；那种境界真的很美！所以大地宇宙无不都是在静中，和我们不断在呼吸中，和我们的生理、心理。我们的心理也是不断在生住异灭中，所以天地万物、物理、生理、心理，只要我们透彻，心境若静下来，天地万物就成为一体，这个境界自然志玄虚漠。
这个「志玄虚漠」就是很辽阔、很辽阔，我们的志和天地宇宙那分玄旷，那种万物归于一。我们《无量义经》不就是这么说吗：「一而生于万物。」
若是有东西，这个空间被这个东西占去了，那个空间也被那个东西占了。那么其实天地这么多高高低低，是平的是深的是高的，这全都是归于一法中。这一法物理的产生我们若能通逹这些事，我们就没有这么多高低深浅分别。
其实沧海桑田，不断在变动这世间的东西。其实这些道理我们知道，这是不断在转变中，我们的心、志，若能守于一。我们的心就能够「心包太虚」，这不就是志玄虚漠吗！
我们的心既然能心包太虚，为什么我们在人与人之间无法互相包容呢？对我们不认识的人都没事，怎么人我是非那么多呢？为什么我们明明就是生活在一起，我们就是无法对他善解包容？想想看，虽然心能包太虚了，然而我们竟然无法容纳一事一物，我们就无法容纳他，这样是不是凡夫呢！
心包太虚已经是圣人、贤人的境界，是佛菩萨的境界了；佛菩萨的境界中在「静寂清澄」当中，所以他的心能那么广大。那就是一志开始。
各位，我们是不是每天都在说：「一心一志」呢？慈济人，人人都知道「佛心师志」，其实这都只是起点而已，师父同样也是在起点。意思就是说，我们大家有志一同，一起来走，走入这条康庄的菩萨道。
这几天一直跟大家说，佛陀在四十多年间的说法，他从说有谈空开始，一直到现在要对我们说：「我们要舍有，同时我们要透彻空中的妙理。」无不都是看我们的心理，如何扩大我们的心理，能投入人群中？这种的投入人群，你若没有很宽广的心胸，你哪有办法去利他呢？
其实利他就是利己！所以什么叫做成佛？佛陀就是自觉觉他，「自觉觉他、觉行圆满」，就是智慧；「自利利他，利行圆满」那就是慈悲。慈悲、智慧要合一，所以必要先要立志。
我们大家有志一同，不要只是执着于「小教、独善其身」，我们也不要「拨无因果、一切空法」；我们要在那种智慧中，视天地万物就是只有「一」－－「一能生百千万法」。百千万法收回，是一个道理；所以这个道理就是在一心的法，那就是志了。
所以我但要「志玄虚漠」，我们要「守之不动」；我们要好好，不要被颠倒乱想再进入我们的心里，所以我们必定要下功夫。内要「信实诚正」，这念信心我们要好好把握住；所以要「守志不动」，对自己要有信心－－要能够「亿百千劫」，很长久的时间。
将这个志守住，我们真正能「心中有佛、行中有法」，在人群中自然「无量法门，悉现在前」。
世间有多少的法门啊！其实每个人心中都有一部经，每个人的形色，都是我们的老师－－行仪不好的没有威仪的，我们要自我警惕；好的人他的行仪是好的，我们要学。
就像有一位环保志工，她发生了车祸，非常严重。送到医院，醒来之后什么都忘记了，连她自己吃饭吃饱了没有，她都会忘记，这是一位已经上了年龄的阿嬷级的。
她做志工做得很入心，她的脑子里只有一项环保，其他过去的什么都忘记了。所以我们的慈诚，看到环保志工出院，看到他什么人都不认得，不过能行动，只是走路较不便，所以每天每天都去载她来做环保。这样每天来风雨无阻，刮风下雨就只知道「我要去做环保」。
回到环保场，就是很欢喜。慢慢、慢慢恢复，到现在说话可以说得很有道理，话都不会错，还可以恢复了过去的记忆。不只恢复过去的记忆，对于这种庝惜大地、这个清流要来净化人心的理念，也能够侃侃而谈。
你们想，这就是她守志不动，她那种的静寂清澄的心，都没有其它的杂念，只是想「要如何来疼惜大地？要如何来庝惜万物？」所以这个只是一法而已。
加上了这群的慈诚志工，对于她的庝心、爱心；除了守护这个环保道场，同时也关怀环保志工，能这样每天去载她。你看，能够像这样来带这群的环保志工，这就是法！
所以「无量法门」连环保也是法，环保的法道理是多么深。你们知道物理，收回来的东西是无量、无数，要仔细分类－－「哪一样是那一类别？」这种的资源回收，每一项东西，垃圾堆中都有道理在。垃圾堆里这些物资，我们如何把它回归？如何回归它原来的物质？这我们应该要知道。这全都是法。
所以「无量法门，悉现在前」不只是物的道理，人的道理。这个生理看一场的车祸之后，什么都忘记，现在她什么道理都能说了，不只是恢复记忆。
所以说起来，这就是「无量法门，悉现在前；得大智慧，通达诸法。 」
无量法门，悉现在前，得大智慧，通达诸法。
看，什么是智慧？其实智慧是如此深奥，其实不离开我们的生活。
你们要知道，要抬一只手起来，这双手要伸往哪里？也不离开我们的智慧。就如我们在吃饭，你失去了智就不会分别我饱了没。所以「智」是「分别智」。看看，我们日常生活没有离开，何况大智慧呢？
凡夫的「知识」，这边说「知识」，就是他只是在运用知识，和「智识」是不一样的。看看中国字「智慧」的「智」，除了「知」以外，下面有一个「日」，就是很光明辽阔的意思，可以分辨出知识的善恶。
所以「知识」只有「知」，只是「知道」就叫做「知识」。我们学佛，所说的是「智识」，是智不是知而已！
智，所以能分别天下的一切；然而我们能够启发「慧」，让我们能够进一步，进阶到平等的程度。所以说：「得大智慧，通逹诸法」。各位，虽然是这么简单的文字，当中的道理，我们也都要记在心头。还要时时反省，我们是不是也能够运用在我们的行动中？
所以法不离开我们的生活，大家要多用心哪！
出处：http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry1692
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