佛陀来人间，无不都是为了－－「开示悟入」－－令众生得到、佛的知见。
希望我们人人能够体会众生皆有与佛平等的知见，人人若能进入与佛同等的见解，那就是回归清净本性。
是法甚微妙，难见难可了，一切众生类，无能知佛者。
不过，「是法甚微妙，难见难可了，一切众生类，无能知佛者。」听起来会觉得比较无奈，因为佛陀的教法真的是很微妙，真的是「难见难可了」；所以，一般的凡夫，要如何能见解佛的知见呢？所以众生多数都无法见解。
不过，不也是常常都在说：「本来是很平易、平常、简单的事，怎么会那么困难？就是众生的知见受了污染，所以要真真正正深入佛的知见，必定要经过了这段修行的过程，要学会如何去除烦恼习气。」
大家听起来都说：「师父每天也都是这么说。」对，佛经每天也是这么说，所以我们就是依道说法－－「佛陀的心灵风光怎么过来？就是这条路。要如何走这条路的方法？就是这样…」所以众生必定要有耐心。既要学道，必定要用法；有法，才有法度，才能得度。
我们说过，心灵的清净，必定要到达静寂清澄的境界。我们的心若能静寂清澄，自然听话、看人，无不都是法。
这种的无量法门，本来就在我们的生活中，本来就在我们的周围中。开口动舌无不是法，举手动足无不是法。何况看人！
我们若能将此心境，回复得那么的清净，自然「无量法门、悉现在前；得大智慧」，就「通达诸法」了。所以我们一定要看对这条路，我们听入这个法，依法实行那就对了。
《无量义经集选》：晓了分别，性相真实，有无长短，明现显白，无碍辩才，常转法轮，微渧先堕，以淹欲尘。
所以下面这段文就又这么说：「晓了分别，性向真实，有无长短、明现显白。无碍辩才，常转法轮；微渧先堕，以淹欲尘。」
「晓了」就是「明白」的意思。我们就能很明白，原来佛法就是如此浅显，在我们的日常生活中、在我们以智来分别一切。
不是只是说：「我知道、我知道…」只是知道，这叫做「知识」。就像是知道这个东西叫做叶子，这叫做草，那朵叫做花；各有名，它是各有相。这是草的相，这是叶的相，这是花的相…这样都还只是「知道」。
因为从小到大，看到东西，人家就告诉我们「这是什么… 这是什么…」从小到大，我们所经过的时间、空间，所看到名相，已经人家教过我们，所以我们能知道那些名相。
但是，「智」就不同；智就是分别，不管什么草、叶、花、菜，一切的植物，分别起来，里面的性相不同。天地万物各有性、各有相。这「相」和「性」，它真正真实，所以说是「性相真实」。
所以有时会觉得，光是在文字上面，要来解释里头的道理，真的是困难。所以佛的知见，难知难可了。佛陀这么简单说一句，要让我们用很多文字相，来分别解释，没有那么简单。
比如说，过去也听到我们的教授在介绍－－「某种的植物能预防癌，某种的植物能治疗…」等等。到现在还是不断不断在研究，或是在人体中，什么样的病…现在知道，我们的这个血液中，或是我们的骨髓中，里头有什么样的干细胞，能治疗怎样的中风。还有什么叫做出血性？什么叫做肿瘤？同一样东西，他能从里头去把它分析到，不同的病症对治。这生理学、物理学，这实在是很奥妙。
佛陀已经，老早就这么告诉我们了－－这种「分别晓了，性相真实」。这种的智慧，真的是「通达诸法」。
宇宙的大觉者，这种无量法门，无法去算计的法，应该全都通达。就是因为这样的智慧，他已经晓了分别了，性相真实了。
我们凡夫，看山是山、看水是水。若开始学道时，了解到了道理，也会分析性质，所以变成了「没有了，你不要说山、不要说水，山非山、水非水。」
然而可真的是「法山非山」呢？原来山就是山！但是，只是在粗的形相，去做口头上之辩，有什么用呢？其实无论是，「看山非山、看水非水」，回过头来，「山还是山、水还是水」。
但是还是无法很透彻了解，所以我们尚且沉迷在「有无长短」，还不能够「明现显白」，这唯有大觉者才有办法。
到底是有？是无？是长？是短？到底我们的生命，是有还是没有？我们的寿命是长还是短？其实光说在我们自己的身体，有、没有，长还是短，我们就无法去了解。它有它自然的法则，它有它因缘果报，它有它的长短，随着我们的业力而来，当然这样再分别下去还很多－－「是有、是无、是长、是短」 。
光说我们人的生命就有种种分别，何况世间有很多有形形相！
要说有多长？这样是不是最长？有吗？还有更长的！多短？这是不是最短？有啊！还有更短的！短到什么程度？短到你看不到；长，长到什么程度？长到你看不到。
这种世间万物，都有它的道理存在。却是我们人，偏偏要在那里执着尺寸长短，在那里执着。人的生命光是在长短中起烦恼，这种到底是有还是没有？
人生有的东西，我们看到，其实所有一切的物理，都是组合性的。不是常跟大家说：「四大假合。」没有一样东西不是四大假合。
化零为整，你看得到它有水大吗？在我们现在空气中有水大吗？大家应该若有常识，应该要知道：「有！空气中要有湿气。」太干燥了，人也活不下去。
在这个空气中，空气中有风吗？有风大吗？有啊！风就是空气的流动，没有空气，我们就会被闷死，还是有风。
有火大吗？也是有，若是没有温度，我们哪能坐在这里？零下几度、几度，我们可有办法？生命还是要有温度。
有地大吗？若没有，那你要坐在哪里呢？你走在哪里、住在哪里？
在日常生活中是有或无？有，在日常生活中无法离开四大，光是在看不到的空间里，就有具足四大。何况我们用的东西，无论是一把锅铲、一口锅子，同样是具足四大。你若没有地、水、火、风，没有这个金属类，金属类就是属于地；若没有经过火，哪有办法烤炼出这个金属的物类？火就需要有风。
总而言之，这四大若分离之后，一物不成。我们若有智慧，我们就能对这些事情很了解。对我们的生命，来人间到底是要长还是要短呢？这都是我们过去带来的业，来的长短是要健康，还是多病痛，这也就是因缘果报。或是长病在床上，或是忽然间说走就走，这也要看我们的过去。
总而言之，凡是都有过去的组合。 「因缘果报」，这也是四个法；「地水火风」，也是一样四物、四法。都是这样来会合，所以「有无长短，明现显白」。
我们若是能去了解体会，自然「无碍辩才，常转法轮」。
所以我们要如何才能得到无碍辩才？就是要有深思，非常的寂静清澄；这面心镜去照，这个万事万物的形相，非常清明再进一步去了解。不只是直觉的。
我们现在看到十字路，若要知道「到底这边有没有车来？那边有人来吗？」现在在那个十字路口，我们就能看到一面圆镜。我们只能直看，无法看左右，但当你光是看那面镜子，你就知道右边有车子来；左边有人走；我们开车我们就要注意了。这叫做「大圆镜智」。
同样是一面镜子，你若平平的镜子，只能看到前面；这面镜子把它凹凸变成圆形的，自然就能左右前后，我们就能看得到。这在佛法叫做「大圆镜智」－－一面很圆的镜子的智慧。圆的镜子的智慧，前后左右我们都能很清楚。
所以我们是不是常说：「立体琉璃同心圆。」意思就是要跟大家说，大圆境界的智慧；所以我们学佛就是要学在这里。
我们的心若清净如琉璃一样，还能圆，那么这面镜子像琉璃；我们的心很清净，镜子很明，前后，我们过去生是什么？我们现在生是什么？未来生是什么？我们都很知道。
无论是直的、是横的，在时间、空间…以及我们是物理、事理，生理、心理，等等…我们都能很透彻。这些道理你若透彻，自然无碍辩才，我们道理都说得通；若能这样，就能够「常转法轮」。
我们要如何将众生的无明，把它转过来清净明朗的心境？回归与佛同等，佛见清净的本性？这就是我们很期待，所以我们真的要能很透彻。
要如何将我们的心轮转过来？听法，听了之后，我们不只会说，我们要将自己的心轮先转。心轮若转，法轮才会转；我们心轮若不转，我们自己还在那里，还是同样在无明。
所以我们要转法轮，要靠什么人来帮我们转？当然我们要自己转！我们闻法要理解，自己要好好去改。所以我们要如何真正能把话说得让大家清楚？这个法，我们若自己没有很清楚，我们要如何说给人听呢？所以，心轮一定要转，法轮才有办法转！
过去诸佛菩萨不断来人间，无非就是要「开、示」众生「悟、入」佛的知见。所以我们人人要到佛的知见，就是要有这分把心轮，无明、凡夫的心，把它转过来菩萨诸佛的心。
所以我们要时时将法听进去。要如何控制我们的心？要如何让那个烦恼、贪瞋痴，和外面的形象，这些都不会入我们的心，令我们颠倒乱想？首先就要常常接法。
接触到法，才能「微渧先堕、以淹欲尘」，先把这个心的浮躁，很浮的气，我们要先安顿下来，所以这叫做心轮要转。我们的无明若没有转，我们这个宁静的境界，就浮现不出来。
虽然「大圆镜智」还是人人本有，只是全被污染了，所以照不到前面真实境界。
各位，时间实在是不够用，佛法实在是很微妙，所以真正要见解佛的知见，实在是很困难。所以一切众生类，无能知佛者。
再怎么说，还是大家「法要入心」，我们才有办法，应用在我们的生活中。所以大家要时时多用心。
出处：http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry1693
希望我们人人能够体会众生皆有与佛平等的知见，人人若能进入与佛同等的见解，那就是回归清净本性。
是法甚微妙，难见难可了，一切众生类，无能知佛者。
不过，「是法甚微妙，难见难可了，一切众生类，无能知佛者。」听起来会觉得比较无奈，因为佛陀的教法真的是很微妙，真的是「难见难可了」；所以，一般的凡夫，要如何能见解佛的知见呢？所以众生多数都无法见解。
不过，不也是常常都在说：「本来是很平易、平常、简单的事，怎么会那么困难？就是众生的知见受了污染，所以要真真正正深入佛的知见，必定要经过了这段修行的过程，要学会如何去除烦恼习气。」
大家听起来都说：「师父每天也都是这么说。」对，佛经每天也是这么说，所以我们就是依道说法－－「佛陀的心灵风光怎么过来？就是这条路。要如何走这条路的方法？就是这样…」所以众生必定要有耐心。既要学道，必定要用法；有法，才有法度，才能得度。
我们说过，心灵的清净，必定要到达静寂清澄的境界。我们的心若能静寂清澄，自然听话、看人，无不都是法。
这种的无量法门，本来就在我们的生活中，本来就在我们的周围中。开口动舌无不是法，举手动足无不是法。何况看人！
我们若能将此心境，回复得那么的清净，自然「无量法门、悉现在前；得大智慧」，就「通达诸法」了。所以我们一定要看对这条路，我们听入这个法，依法实行那就对了。
《无量义经集选》：晓了分别，性相真实，有无长短，明现显白，无碍辩才，常转法轮，微渧先堕，以淹欲尘。
所以下面这段文就又这么说：「晓了分别，性向真实，有无长短、明现显白。无碍辩才，常转法轮；微渧先堕，以淹欲尘。」
「晓了」就是「明白」的意思。我们就能很明白，原来佛法就是如此浅显，在我们的日常生活中、在我们以智来分别一切。
不是只是说：「我知道、我知道…」只是知道，这叫做「知识」。就像是知道这个东西叫做叶子，这叫做草，那朵叫做花；各有名，它是各有相。这是草的相，这是叶的相，这是花的相…这样都还只是「知道」。
因为从小到大，看到东西，人家就告诉我们「这是什么… 这是什么…」从小到大，我们所经过的时间、空间，所看到名相，已经人家教过我们，所以我们能知道那些名相。
但是，「智」就不同；智就是分别，不管什么草、叶、花、菜，一切的植物，分别起来，里面的性相不同。天地万物各有性、各有相。这「相」和「性」，它真正真实，所以说是「性相真实」。
所以有时会觉得，光是在文字上面，要来解释里头的道理，真的是困难。所以佛的知见，难知难可了。佛陀这么简单说一句，要让我们用很多文字相，来分别解释，没有那么简单。
比如说，过去也听到我们的教授在介绍－－「某种的植物能预防癌，某种的植物能治疗…」等等。到现在还是不断不断在研究，或是在人体中，什么样的病…现在知道，我们的这个血液中，或是我们的骨髓中，里头有什么样的干细胞，能治疗怎样的中风。还有什么叫做出血性？什么叫做肿瘤？同一样东西，他能从里头去把它分析到，不同的病症对治。这生理学、物理学，这实在是很奥妙。
佛陀已经，老早就这么告诉我们了－－这种「分别晓了，性相真实」。这种的智慧，真的是「通达诸法」。
宇宙的大觉者，这种无量法门，无法去算计的法，应该全都通达。就是因为这样的智慧，他已经晓了分别了，性相真实了。
我们凡夫，看山是山、看水是水。若开始学道时，了解到了道理，也会分析性质，所以变成了「没有了，你不要说山、不要说水，山非山、水非水。」
然而可真的是「法山非山」呢？原来山就是山！但是，只是在粗的形相，去做口头上之辩，有什么用呢？其实无论是，「看山非山、看水非水」，回过头来，「山还是山、水还是水」。
但是还是无法很透彻了解，所以我们尚且沉迷在「有无长短」，还不能够「明现显白」，这唯有大觉者才有办法。
到底是有？是无？是长？是短？到底我们的生命，是有还是没有？我们的寿命是长还是短？其实光说在我们自己的身体，有、没有，长还是短，我们就无法去了解。它有它自然的法则，它有它因缘果报，它有它的长短，随着我们的业力而来，当然这样再分别下去还很多－－「是有、是无、是长、是短」 。
光说我们人的生命就有种种分别，何况世间有很多有形形相！
要说有多长？这样是不是最长？有吗？还有更长的！多短？这是不是最短？有啊！还有更短的！短到什么程度？短到你看不到；长，长到什么程度？长到你看不到。
这种世间万物，都有它的道理存在。却是我们人，偏偏要在那里执着尺寸长短，在那里执着。人的生命光是在长短中起烦恼，这种到底是有还是没有？
人生有的东西，我们看到，其实所有一切的物理，都是组合性的。不是常跟大家说：「四大假合。」没有一样东西不是四大假合。
化零为整，你看得到它有水大吗？在我们现在空气中有水大吗？大家应该若有常识，应该要知道：「有！空气中要有湿气。」太干燥了，人也活不下去。
在这个空气中，空气中有风吗？有风大吗？有啊！风就是空气的流动，没有空气，我们就会被闷死，还是有风。
有火大吗？也是有，若是没有温度，我们哪能坐在这里？零下几度、几度，我们可有办法？生命还是要有温度。
有地大吗？若没有，那你要坐在哪里呢？你走在哪里、住在哪里？
在日常生活中是有或无？有，在日常生活中无法离开四大，光是在看不到的空间里，就有具足四大。何况我们用的东西，无论是一把锅铲、一口锅子，同样是具足四大。你若没有地、水、火、风，没有这个金属类，金属类就是属于地；若没有经过火，哪有办法烤炼出这个金属的物类？火就需要有风。
总而言之，这四大若分离之后，一物不成。我们若有智慧，我们就能对这些事情很了解。对我们的生命，来人间到底是要长还是要短呢？这都是我们过去带来的业，来的长短是要健康，还是多病痛，这也就是因缘果报。或是长病在床上，或是忽然间说走就走，这也要看我们的过去。
总而言之，凡是都有过去的组合。 「因缘果报」，这也是四个法；「地水火风」，也是一样四物、四法。都是这样来会合，所以「有无长短，明现显白」。
我们若是能去了解体会，自然「无碍辩才，常转法轮」。
所以我们要如何才能得到无碍辩才？就是要有深思，非常的寂静清澄；这面心镜去照，这个万事万物的形相，非常清明再进一步去了解。不只是直觉的。
我们现在看到十字路，若要知道「到底这边有没有车来？那边有人来吗？」现在在那个十字路口，我们就能看到一面圆镜。我们只能直看，无法看左右，但当你光是看那面镜子，你就知道右边有车子来；左边有人走；我们开车我们就要注意了。这叫做「大圆镜智」。
同样是一面镜子，你若平平的镜子，只能看到前面；这面镜子把它凹凸变成圆形的，自然就能左右前后，我们就能看得到。这在佛法叫做「大圆镜智」－－一面很圆的镜子的智慧。圆的镜子的智慧，前后左右我们都能很清楚。
所以我们是不是常说：「立体琉璃同心圆。」意思就是要跟大家说，大圆境界的智慧；所以我们学佛就是要学在这里。
我们的心若清净如琉璃一样，还能圆，那么这面镜子像琉璃；我们的心很清净，镜子很明，前后，我们过去生是什么？我们现在生是什么？未来生是什么？我们都很知道。
无论是直的、是横的，在时间、空间…以及我们是物理、事理，生理、心理，等等…我们都能很透彻。这些道理你若透彻，自然无碍辩才，我们道理都说得通；若能这样，就能够「常转法轮」。
我们要如何将众生的无明，把它转过来清净明朗的心境？回归与佛同等，佛见清净的本性？这就是我们很期待，所以我们真的要能很透彻。
要如何将我们的心轮转过来？听法，听了之后，我们不只会说，我们要将自己的心轮先转。心轮若转，法轮才会转；我们心轮若不转，我们自己还在那里，还是同样在无明。
所以我们要转法轮，要靠什么人来帮我们转？当然我们要自己转！我们闻法要理解，自己要好好去改。所以我们要如何真正能把话说得让大家清楚？这个法，我们若自己没有很清楚，我们要如何说给人听呢？所以，心轮一定要转，法轮才有办法转！
过去诸佛菩萨不断来人间，无非就是要「开、示」众生「悟、入」佛的知见。所以我们人人要到佛的知见，就是要有这分把心轮，无明、凡夫的心，把它转过来菩萨诸佛的心。
所以我们要时时将法听进去。要如何控制我们的心？要如何让那个烦恼、贪瞋痴，和外面的形象，这些都不会入我们的心，令我们颠倒乱想？首先就要常常接法。
接触到法，才能「微渧先堕、以淹欲尘」，先把这个心的浮躁，很浮的气，我们要先安顿下来，所以这叫做心轮要转。我们的无明若没有转，我们这个宁静的境界，就浮现不出来。
虽然「大圆镜智」还是人人本有，只是全被污染了，所以照不到前面真实境界。
各位，时间实在是不够用，佛法实在是很微妙，所以真正要见解佛的知见，实在是很困难。所以一切众生类，无能知佛者。
再怎么说，还是大家「法要入心」，我们才有办法，应用在我们的生活中。所以大家要时时多用心。
出处：http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry1693
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