静思晨语 - 2011年1月12日 - 198 - 《法华经》以慈修身善入佛慧

福因善缘，智慧深广之德，皆由久远勤修，深植慧根，益友护持，诸缘具足，内修净行为道粮，外行济众增慧命。

「福因善缘，智慧深广之德，皆由久远勤修、深植慧根、益友护持、诸缘具足。内修净行为道粮，外行济众增慧命。」这就是要看我们平时修行，用什么样的心境面对人？我们如何来互相对待、彼此造缘？

「福缘」－－就是人与人之间互相尊重，互相有爱，互相利益，这都叫做福缘。

「利益」－－修行还有什么利益呢？有啊！能够成就我们的善根，能够成就我们的道业，这都是叫做利益。

修行的团队、僧团的里面，必定要互相成就。你成就别人的道业，让人有道业成就的利益，自然人人也会成就你的道业。互相之间彼此造福，这就是在我们修行道中；这个福就是要缘，一切都是缘－－福因就是好缘。所以有福因、好缘，在修行的过程，就是增长智慧，智慧能深、能广，这就是福。

内：内能自谦，人人有不同的习气；这么多不同人的境界，我们内心若不好好用功，很快就感受外面不同的习气影响我们的心境。所以我们内心要多下功夫！所以「内能自谦」则是「功」，这就要下功夫，这是里面。

外面呢？我们表现在人群中能够人和、事和，道理就和了。若能如此，世间一切都是很顺利，这就是「德」。我们的德，能在人群中就是随顺不逆， 这就是德。所以「德」者，「得」也！我们的德，就是得人缘，这叫做德。所以若要得人缘，就是内心要多用功在于「如何能和人造好因、结好缘？」如此就能智慧深广，德行就能现前了。

这皆由久远勤修，深植慧根。这不是今生此世而已，从久远劫来，我们就已经有这样的薰习，这样的受持。这个受持和薰习，我们在圣人的境域里，随顺圣贤的境界，不断学、不断薰修，我们就能够法入心；自然我们与生俱来，所看的、所感觉的，自然我们的习气，就有如此透彻净化。这就是我们学佛者，要从现在开始。

不要说：「这是很好，不过我现在还没有因缘。等到…」再等下去，不知道有没有时间让我们等？

这一世不能等！其实我们从前世就没有等了。所以前世，还有过去不知道多久的以前，我们已经有和圣贤会合了。这个道我们开始在修、在练习，所以我们已经与生俱来，有这个福、这个缘。甚至生活的方式，看事情的观念，从小一直到长大…这都是过去，我们从久远以来，就已经有薰习过了。所以在这一世，我们必定要把握当下，不要再等了。

所以我们勤修深植慧根，若能这样，累积这么久的时间，自然「益友护持、诸缘具足」。这就是行菩萨道不能缺少的，必定要长久以来，要修福、 修善根，才能得到很多的福缘，才有办法益友护持，有很多能帮助我们。

行菩萨道，不能缺少好的朋友，不能缺我们在佛法中的贵人。所以这些贵人，生命中贵人，成就我们志业的贵人，这都是我们的益友。这样才能具足贵人、益友而能行菩萨道。

诸缘具足，这就是彼此之间，互相利益，互相帮助。

「内修净行为道粮」，我们要时时提高警觉，我们的内心要好好受持，这样我们才能净行。

净行，就是我们的道粮好好修行。刚才不是说过：内－－对内要好好用功，这就是我们的内修净行，心不要受污染，这就是我们的道粮。也是要外行济众－－菩萨道还要外行。

虽然我们走入人群，说是我们在帮助人，说实在的，是在增长我们的慧命。我们的慧命，道粮，都是在人群中得，这是我们大家要很了解。

以慈修身，善入佛慧，通达大智，到于彼岸。《法华经 序品第一》

因为接下来的这段经文，就这么说－－「以慈修身，善入佛慧，通达大智，到于彼岸。」这段经文，我们就能更加了解了。

前面就跟大家说，要与人种好因、福缘，福因、善缘，这就是我们修行要在菩萨道中。所以我们必定要培养的，就是「慈」；这个慈心很重要。

以慈修身者，菩萨已证无生，为娑婆众生，无不生，故示现六道。

所以说起来－－「菩萨己证无生，为娑婆世界。」其实菩萨以内修的净行，已经证到无生的境界，入大般涅槃的境界，他的心是寂静，无生无灭，这就是菩萨极等的境界。但是菩萨的慈悲，虽然已证无生，不过为娑婆世界的众生；娑婆世界芸芸众生，苦难偏多，所以菩萨不忍，就要再倒驾慈航，来人间济度众生。

所以本来他不用再来人间，他已经可以无生无灭。就是因为众生，不得不再倒驾慈航，现相人间。因为这样无不生，所以他所示现在这个世界、 世间，他就是随缘化度，示现在六道的里面。

六道我们都知道－－天、人、地狱、饿鬼、畜生，加上了阿修罗。

这就是在六道中，随境界化生；生在这六道，就是要救度众生。

菩萨以三界为家，四生为子，借度生，善入佛慧，不似小乘，视三界如牢狱，四生如怨贼也。

所以菩萨是以三界为家，不管是色界、无色界，欲界等等…菩萨都是遍行在这三界的里面。

在《法华经》中，我们都知道三界如火宅。佛陀如此表示；把这个三界比喻为火宅，火宅是多么的危险，多么的辛苦，令人多么的不安。这是大家修行，都是希望能够脱离三界；菩萨却是自愿回入娑婆，甘愿在这种如此不安定的境界，来做他的家，把这群很顽劣的众生，当作是他的孩子。

我们常常听，父母心对孩子，是绝对没有弃厌的时候；孩子再怎么坏，父母的心，还是为了孩子愿意去付出，受很多的折磨，他都甘愿为孩子去付出，这就是菩萨心。所以常常说， 父母心就是菩萨心。

所以菩萨以「四生」为子。 「四生」－－胎生、卵生、湿生、化生，这叫做「四生」，他把这所有的众生都称为子，不是只有人而已，而是所有。所有的生灵，他都当成孩子一样， 那么地疼惜，那么地爱。

其实菩萨他是「借度众生善入佛慧」。这句就是我们常常说的，付出无所求，还要感恩。

「感恩，众生来成就我的道业！」对啊，这就是以感恩心。虽然回入娑婆，绝对没有埋怨；对娑婆世界众生的刚强，绝对没有埋怨。还抱着这分－－「我就是借众生缘；在化度众生时，受众生这样来磨我，这样我才能再进步。」所以说「善入佛慧」。

「以慈修身，善入佛慧」－－用慈悲来修我们的身、心。这个身、心，身要入人群，心要经得受世间，众生刚强的苦磨，这就是在成就智慧。

所以，菩萨「不似小乘，视三界如牢狱」。菩萨和小乘不同的地方在于－－小乘就是声闻，他对度生没有兴趣；因为他不要再与人攀缘了，所以他要独善其身。他看三界如牢狱，他不敢接近，他避得远远的，不敢靠近，这就是要求解脱，不敢接近这个三界。同时也视「四生如怨贼」，看到这些众生，好像怨贼一样，不敢再和他攀缘。

我们不是常常听到有人说：「好坏我都不敢攀缘了，世俗事情我都不敢理了。」如这样就是「视四生如怨贼」，不敢再去缠住了，这就是小乘－－修小乘行的人。

以慈修身者，即修于此界，所示现之身，内自证入，外说利他，而悉以大慈悲心为本。

再来就是说「以慈修身」，也就是修此界所示现之身。

在此界，就是人间界。

菩萨他若是以现人的形态，修于此界；他虽然是在人群中，不过他「内自证入」－－从内心，看到人群形形色色，世间万事万物的道理，让他看透了人生的道理；所以借着这种人的境界来修心，或者是事的境界，在恶劣的环境中，他也是借着这个境界来磨练。

所以「即修于此界，所示现之身」－－就是在这个境界中现身，在这里修行，这样就证入，将这个境界汇入内心。

「外说利他，而悉以大慈悲心为本」－－对外面的境界，收入我们的心，在内心已经了彻外面的境界；再向外，向人人讲法，使令众生能够转心境，转恶念为善行。这就是菩萨的智慧，能入这个众生界中去体会，体会了众生的习气，将这个习气看透，会合道理，将道理再来转众生的心，这就是菩萨在转法轮，这就是根本。

故云以慈修身，即谓之以大慈悲，随时地根机而说法。

学佛修行到菩萨的境界，还是要植众德本，所以说－－「以慈修身，即谓之以大慈悲。随时地根机而说法。」

所以内修、外行，都是要以大慈悲为本。

意思就是说：我们必定，这个大慈悲随时、随地， 随根机来说法。

什么样的根机，用什么样的方法？在什么地方，说什么样的境界？这必定要运用智慧！

入彼境界，随彼事理，解困而不退转。

所以－－「入彼境界，随彼事理，解困而不退转。」

菩萨就是要这样，入他的境界去；随那个时、地，所发生的事情，我们要进去为他们解除那个困难。

就如哪个地方有灾难，我们要用什么方法，走入那个境界去救济。不怕困难，向前勇猛精进，这样就是一种菩萨「以慈修身，善入佛慧」的境界。

这都是让我们很感恩。

善入佛慧，即谓之，入如实境界之一切智，不退转，通达大智，即为证我空、法空，不退转。

「一切智」也是「不退转」，就是说－－「入如实境界之一切智，不退转，通达大智。即为证我空、法空；不退转。」

这就是菩萨，只要我们内心用功，内修信、实、诚、正，外行慈、悲、喜、舍，这都是如实的境界。

这种心无挂碍，但是很认真用功付出。这就是学佛者必定要坚持好因、好缘，才能成就世间的志业。

各位菩萨，修行者一定要发菩萨心！我们要善入佛慧，才能通达诸法，通达大智。请大家时时要多用心啊。

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