知心会友名善知识；互为净心明镜互照。近善友如沐浴清流，近恶薰秽迷途难返。
这段文字就是要对大家说，大家的这个良知，人人要自我启发良知，这良知启发了，能够做他人的善知识。尤其是有时后我们的心若有迷惑，有解不开的事情，我们就能够找这种知心益友，请他来和我们谈话，我们的心事说给他听；或者是我们自己，应该要去做他人的益友。我们平时就要好好培养我们的智慧，有人若是在那个迷途中，不知道何去何来，我们就能够即时去辅导他。
无论是我们辅导人，还是人家辅导我们，这都是良知益友，这称为「善知识」。那么有了善知识，我们就「互为净心」，彼此之间，我们若是心起无明时，那么他就来辅导我们，把我们心中的无明把它拨开，所以互为净心。
「明镜互照」：大家的心都像是一面镜子，有人让我们照见了，我们就知道，我们这面镜子蒙垢了，我们要赶紧擦；或者是我们看到，他的心镜也蒙垢了，我们赶快告诉他，你的镜子蒙垢了，赶快擦拭。所以要能够做为彼此的明镜，所以说「心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃」意思也是如此。也是我们要常常擦好我们这面心镜，不要让我们的心镜，那样蒙上很多的污垢，就照不出了我们的真面目。
假使善知识、好朋友在我们的面前，我们就是听不进去，看不下去，这就是我们自己的心镜蒙垢了！所以我们要自己用功，擦心镜。或者是照别人，或者是自照，所以这需要良师益友！
所以我们若近善友，就如沐浴清流，我们若是有好的朋友，就能够常常净化我们的身与心.身的行为有错误，我们的善友就会提醒我们，让我们的身行，就是不会去越界犯规。所以善友就像我们在清流中，所以说我们要时时近善友，如沐浴清流，我们就不会被身或者是心，还有机会污染我们。
只要你在那个清流中，我们就没有机会去受污染。所以周围的环境，周围的朋友，对我们是多么重要！所以我们要择善，我们要能够选择善良的人做我们的朋友。但若是我们不谨慎而去亲近了恶友，要怎么办呢？要赶紧自省，也就是「见其不善而内自省」，我们若是看到周围的朋友，有这种不好的行为，就要赶紧自我反省、改过，然后也要劝他改。
但若我们要去做他的善知识，我们转他转不过来，我们要赶紧远离，不能一直受恶友来影响我们。
近恶友会有什么样的反应呢？那就会「近恶薰秽，迷途难返」。你明明知道他这样不对，你还一直想着说，看能不能把他度过来，你度他度不过来，反而受他薰习，薰习到一些很不好的习气。所以对方在迷，我们也被他引入迷途中，那个时候不只是你拉他不回来，你还被他拉过去，那就是「迷途难返」了！
现在的社会，不就常常有这样的吗？若是交上不好的朋友，就很容易被人拉去喝酒吸毒，那就不能自拔了。这就是去亲近恶友，薰习一些不好的习惯，变成了我们自己也是不能自拔，那就很可惜了。
「人生难得，佛法难闻」，我们能够走入这种清流的境界，我们就要好好自爱。要好好珍惜我们周围的善知识；我们要尊重周围的善知识，就如我们的一面明镜，我们才能够好好顾好我们，人人心中自己的一面明镜，我们启发我们的智慧，才能够延续我们的慧命。所以我们要时时提高警觉！
我们在「静思晨语。法譬如水。大爱无贵贱众生皆平等」中说过忏文：或嗜饮食，无有期度，或食生鲙…
这些我们在「静思晨语。法譬如水。大爱无贵贱众生皆平等」中都已经说过了，我们真的喝酒或者是，反正就是饮食，不应该我们没有一个期度，没有限度，所以这样会损坏身体。不只是损坏身体，还会造了很多的业！尤其是这种「食生鲙」，这样活活吞食，以很多种残酷的方式，那样烹饪这些活生生的生物；或者是活生生的生吞，这比众生都不如。
我们现在再来看这段忏文：或啖五辛，薰秽经像；排揬净众，纵心恣意，不知限极。
这一段我们先知道五辛。什么是「五辛」？五辛就是大蒜、大葱，或者是珠葱，或者是兰葱，或者是圭菜等等…那个「兰葱」应该是「小葱头」，「珠葱」就是在那个葱的种类当中有一种很小颗的，这叫做五辛。这五辛气味很重，所以有的在家人说：「买这些东西就是爆香用。」就是因为它的味道很重。
到底它又有什么作用？我们大家闻起来，觉得说那个味道很重，素食的人闻起来很害怕；而且这个葱蒜如果在那里一直剁，觉得会刺激人的眼睛。这叫做「辛」！这些东西实在是闻起来很吓人，但是荤食的人觉得那很香，所以一直都说：「如果没有葱菲菜爆香一下，这些菜好像没有味道。」有的人会这样说。
其实，为什么这五种我们素食的人不能吃？楞严经中就这么说：「五辛者，熟食发淫，生啖增瞋。」意思就是说，这些东西它里面的成分，有那种兴奋剂。
就像我们从前说要吃「合利他命」，应该可能这是从前很多人、平常的人都拿来吃，说这样比较提神，或者是会强壮身体。有的人吃这种东西很普遍，吃下去之后，他在说话就有一个味道。那虽然经过再制过的药丸，这种药丸，我们吃下去，除了说出话来有味道，其实连大小便，那个味道也是很不好。有时若去公共厕所时，你会闻到一股很不好的味道，那种的味道就是吃这种东西。
所以若是这种东西有这些气味，为什么还把它制作成为药物？或是把它当作是一种健康的食品？对外做广告说没有病的人也可以吃？那就是因为这分的兴奋剂。
所以佛陀的智慧，他就是禁制素食的修行者，他对修行者，他们方便托钵，什么都能够吃，但是五辛就不能吃，因为它会使人的心会起着兴奋；这种兴奋就会发出淫的念，这个身体它就会有淫的念头，我们控制不住，所以就说「熟食发淫」。那「生啖增瞋」呢？我们若是生吃，会让我们脾气很不好，常常都要发脾气。因为他会让人感到很兴奋；一但开始兴奋，看到什么事情不顺眼，很快就会发作起来。
所以熟食生啖都是不好，这就是五辛对我们人的身体、心理，都是影响很大，所以佛陀禁止我们食啖五辛，就是：蒜、韭菜、蕗藠（ 注：或称为「薤」，薙头、小蒜、薙白头、野蒜、野韭等）、葱葱、兴渠等等…有五种东西。因为我们素食就是为了要修身养性，所以佛陀规定这五种孰于荤菜，我们不要吃。
有的人说：「那也是青菜，也是种的？为什么不能吃。」虽然添加这些东西来炒，味道很香，但是对素食的人来说，那是一种味道很重的，和人说话也不清净；你说话时，魅魍魉都会很害怕，这些我们就不要去吃它。所以要讲经，我们也要净口业，所以你要诵经，也有「净口业真言」；然而真真正正要净口，就是不要吃那种。吃下去，那个气出来有味道的东西。所以这五种都是有味道，所以它有这个兴奋成分，所以我们人控制不住我们的心，所以容易在行为上犯过。
对于入寺院要注意的行为，几天前已经说过了，入寺院中「薰秽经像」，就是脾气不好，或者是很鲁莽。所以在经像前，不但不能提起恭敬尊重的心，还再污秽了经像。佛前我们就要常常保持干净，或者是在经像面前常常点香、点这个烛，产生了很多烟，那有的人，不只是不会把它清理干净，还再把它「薰秽」 ，很脏；把这些东西都薰得黑黑的、很脏，都不会想要去整理，这也不对。
对人则「排揬净众」，因为那个心静不下来，也不知道什么是叫做「善知识」；自己无法做人的善知识，还排除别的善知识，这种的心态，就是很容易在人与人之间，无法合群和众。那不只是不能够合群和众，还是「排揬净众」。那「纵心恣意」，就是放纵我们的心，因为他很兴奋，所以心静不下来，他就纵意为所欲为。这种的「纵心恣意」，就是抱持着「怎样，我欢喜，有什么不可以呢？」这样的心态。
这种「纵心恣意」，这种的为所欲为，完全不知道我们的规戒为何，所以他就「不知限极」。我们常常都说，我们要守戒守规则啦，这就是我们做人的道理，做人，我们有做人的规矩，我们有做人的人伦。所以他对人伦规矩都把它超越过去，所以就是「不知限极」，就是对于所应该要有一个限制的规则，他都完全不遵守。
所以呢：疏远善人，狎近恶友。如是等罪，今悉忏悔。
那这种「疏远善人」，好的人我们偏偏和人疏远；那对于恶、坏的人，我们反而偏偏选择接近这类的恶人，不守善规这种的人，我们一直和他接近，自然我们自己就一直受他影响。所以刚才对大家说过，我们要结交的朋友，就是『净众』；清净的、身与心清净的人，是智慧良知的朋友－－，我们应该要很珍惜，多亲近。所以「知心会友名善知识」，这么多的善知识，说起来，我们每天都要很珍惜任何一个人；因为这些人能够互为净心，明镜互照。
因为我们彼此之间，互相能够彼此鼓励，彼此鞭策，错误的赶快告诉我们；我们若是懈怠，他就赶快提醒我们，那像是这些全都是很好的朋友。所以近善友如沐浴清流，善友就如同我们的清流一般，常常能够洗涤心灵的无明垢秽。所以你若是近恶友，就是薰秽迷途，我们就难能返回了！
各位，学佛，我们时时珍惜这个好的环境，珍惜好我们周围人与人之间，都是我们的良师益友；所以我们若能够珍惜，我们才自己的心能够清净。所以我们要时时净心，时时互相互为益友，所以要时时多用心。
出处：http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry1454
这段文字就是要对大家说，大家的这个良知，人人要自我启发良知，这良知启发了，能够做他人的善知识。尤其是有时后我们的心若有迷惑，有解不开的事情，我们就能够找这种知心益友，请他来和我们谈话，我们的心事说给他听；或者是我们自己，应该要去做他人的益友。我们平时就要好好培养我们的智慧，有人若是在那个迷途中，不知道何去何来，我们就能够即时去辅导他。
无论是我们辅导人，还是人家辅导我们，这都是良知益友，这称为「善知识」。那么有了善知识，我们就「互为净心」，彼此之间，我们若是心起无明时，那么他就来辅导我们，把我们心中的无明把它拨开，所以互为净心。
「明镜互照」：大家的心都像是一面镜子，有人让我们照见了，我们就知道，我们这面镜子蒙垢了，我们要赶紧擦；或者是我们看到，他的心镜也蒙垢了，我们赶快告诉他，你的镜子蒙垢了，赶快擦拭。所以要能够做为彼此的明镜，所以说「心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃」意思也是如此。也是我们要常常擦好我们这面心镜，不要让我们的心镜，那样蒙上很多的污垢，就照不出了我们的真面目。
假使善知识、好朋友在我们的面前，我们就是听不进去，看不下去，这就是我们自己的心镜蒙垢了！所以我们要自己用功，擦心镜。或者是照别人，或者是自照，所以这需要良师益友！
所以我们若近善友，就如沐浴清流，我们若是有好的朋友，就能够常常净化我们的身与心.身的行为有错误，我们的善友就会提醒我们，让我们的身行，就是不会去越界犯规。所以善友就像我们在清流中，所以说我们要时时近善友，如沐浴清流，我们就不会被身或者是心，还有机会污染我们。
只要你在那个清流中，我们就没有机会去受污染。所以周围的环境，周围的朋友，对我们是多么重要！所以我们要择善，我们要能够选择善良的人做我们的朋友。但若是我们不谨慎而去亲近了恶友，要怎么办呢？要赶紧自省，也就是「见其不善而内自省」，我们若是看到周围的朋友，有这种不好的行为，就要赶紧自我反省、改过，然后也要劝他改。
但若我们要去做他的善知识，我们转他转不过来，我们要赶紧远离，不能一直受恶友来影响我们。
近恶友会有什么样的反应呢？那就会「近恶薰秽，迷途难返」。你明明知道他这样不对，你还一直想着说，看能不能把他度过来，你度他度不过来，反而受他薰习，薰习到一些很不好的习气。所以对方在迷，我们也被他引入迷途中，那个时候不只是你拉他不回来，你还被他拉过去，那就是「迷途难返」了！
现在的社会，不就常常有这样的吗？若是交上不好的朋友，就很容易被人拉去喝酒吸毒，那就不能自拔了。这就是去亲近恶友，薰习一些不好的习惯，变成了我们自己也是不能自拔，那就很可惜了。
「人生难得，佛法难闻」，我们能够走入这种清流的境界，我们就要好好自爱。要好好珍惜我们周围的善知识；我们要尊重周围的善知识，就如我们的一面明镜，我们才能够好好顾好我们，人人心中自己的一面明镜，我们启发我们的智慧，才能够延续我们的慧命。所以我们要时时提高警觉！
我们在「静思晨语。法譬如水。大爱无贵贱众生皆平等」中说过忏文：或嗜饮食，无有期度，或食生鲙…
这些我们在「静思晨语。法譬如水。大爱无贵贱众生皆平等」中都已经说过了，我们真的喝酒或者是，反正就是饮食，不应该我们没有一个期度，没有限度，所以这样会损坏身体。不只是损坏身体，还会造了很多的业！尤其是这种「食生鲙」，这样活活吞食，以很多种残酷的方式，那样烹饪这些活生生的生物；或者是活生生的生吞，这比众生都不如。
我们现在再来看这段忏文：或啖五辛，薰秽经像；排揬净众，纵心恣意，不知限极。
这一段我们先知道五辛。什么是「五辛」？五辛就是大蒜、大葱，或者是珠葱，或者是兰葱，或者是圭菜等等…那个「兰葱」应该是「小葱头」，「珠葱」就是在那个葱的种类当中有一种很小颗的，这叫做五辛。这五辛气味很重，所以有的在家人说：「买这些东西就是爆香用。」就是因为它的味道很重。
到底它又有什么作用？我们大家闻起来，觉得说那个味道很重，素食的人闻起来很害怕；而且这个葱蒜如果在那里一直剁，觉得会刺激人的眼睛。这叫做「辛」！这些东西实在是闻起来很吓人，但是荤食的人觉得那很香，所以一直都说：「如果没有葱菲菜爆香一下，这些菜好像没有味道。」有的人会这样说。
其实，为什么这五种我们素食的人不能吃？楞严经中就这么说：「五辛者，熟食发淫，生啖增瞋。」意思就是说，这些东西它里面的成分，有那种兴奋剂。
就像我们从前说要吃「合利他命」，应该可能这是从前很多人、平常的人都拿来吃，说这样比较提神，或者是会强壮身体。有的人吃这种东西很普遍，吃下去之后，他在说话就有一个味道。那虽然经过再制过的药丸，这种药丸，我们吃下去，除了说出话来有味道，其实连大小便，那个味道也是很不好。有时若去公共厕所时，你会闻到一股很不好的味道，那种的味道就是吃这种东西。
所以若是这种东西有这些气味，为什么还把它制作成为药物？或是把它当作是一种健康的食品？对外做广告说没有病的人也可以吃？那就是因为这分的兴奋剂。
所以佛陀的智慧，他就是禁制素食的修行者，他对修行者，他们方便托钵，什么都能够吃，但是五辛就不能吃，因为它会使人的心会起着兴奋；这种兴奋就会发出淫的念，这个身体它就会有淫的念头，我们控制不住，所以就说「熟食发淫」。那「生啖增瞋」呢？我们若是生吃，会让我们脾气很不好，常常都要发脾气。因为他会让人感到很兴奋；一但开始兴奋，看到什么事情不顺眼，很快就会发作起来。
所以熟食生啖都是不好，这就是五辛对我们人的身体、心理，都是影响很大，所以佛陀禁止我们食啖五辛，就是：蒜、韭菜、蕗藠（ 注：或称为「薤」，薙头、小蒜、薙白头、野蒜、野韭等）、葱葱、兴渠等等…有五种东西。因为我们素食就是为了要修身养性，所以佛陀规定这五种孰于荤菜，我们不要吃。
有的人说：「那也是青菜，也是种的？为什么不能吃。」虽然添加这些东西来炒，味道很香，但是对素食的人来说，那是一种味道很重的，和人说话也不清净；你说话时，魅魍魉都会很害怕，这些我们就不要去吃它。所以要讲经，我们也要净口业，所以你要诵经，也有「净口业真言」；然而真真正正要净口，就是不要吃那种。吃下去，那个气出来有味道的东西。所以这五种都是有味道，所以它有这个兴奋成分，所以我们人控制不住我们的心，所以容易在行为上犯过。
对于入寺院要注意的行为，几天前已经说过了，入寺院中「薰秽经像」，就是脾气不好，或者是很鲁莽。所以在经像前，不但不能提起恭敬尊重的心，还再污秽了经像。佛前我们就要常常保持干净，或者是在经像面前常常点香、点这个烛，产生了很多烟，那有的人，不只是不会把它清理干净，还再把它「薰秽」 ，很脏；把这些东西都薰得黑黑的、很脏，都不会想要去整理，这也不对。
对人则「排揬净众」，因为那个心静不下来，也不知道什么是叫做「善知识」；自己无法做人的善知识，还排除别的善知识，这种的心态，就是很容易在人与人之间，无法合群和众。那不只是不能够合群和众，还是「排揬净众」。那「纵心恣意」，就是放纵我们的心，因为他很兴奋，所以心静不下来，他就纵意为所欲为。这种的「纵心恣意」，就是抱持着「怎样，我欢喜，有什么不可以呢？」这样的心态。
这种「纵心恣意」，这种的为所欲为，完全不知道我们的规戒为何，所以他就「不知限极」。我们常常都说，我们要守戒守规则啦，这就是我们做人的道理，做人，我们有做人的规矩，我们有做人的人伦。所以他对人伦规矩都把它超越过去，所以就是「不知限极」，就是对于所应该要有一个限制的规则，他都完全不遵守。
所以呢：疏远善人，狎近恶友。如是等罪，今悉忏悔。
那这种「疏远善人」，好的人我们偏偏和人疏远；那对于恶、坏的人，我们反而偏偏选择接近这类的恶人，不守善规这种的人，我们一直和他接近，自然我们自己就一直受他影响。所以刚才对大家说过，我们要结交的朋友，就是『净众』；清净的、身与心清净的人，是智慧良知的朋友－－，我们应该要很珍惜，多亲近。所以「知心会友名善知识」，这么多的善知识，说起来，我们每天都要很珍惜任何一个人；因为这些人能够互为净心，明镜互照。
因为我们彼此之间，互相能够彼此鼓励，彼此鞭策，错误的赶快告诉我们；我们若是懈怠，他就赶快提醒我们，那像是这些全都是很好的朋友。所以近善友如沐浴清流，善友就如同我们的清流一般，常常能够洗涤心灵的无明垢秽。所以你若是近恶友，就是薰秽迷途，我们就难能返回了！
各位，学佛，我们时时珍惜这个好的环境，珍惜好我们周围人与人之间，都是我们的良师益友；所以我们若能够珍惜，我们才自己的心能够清净。所以我们要时时净心，时时互相互为益友，所以要时时多用心。
出处：http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry1454
No comments:
Post a Comment