每天我们心要往内自照，时时自我警惕，我们要忏悔。时时都在说要忏悔、要明了因缘果报。因是一颗种子，种子的显现也就是果。这种果显现之后，同样还会成为新的因。世间无论是哪一样东西，无不都是在这样的因果循环当中呢？既然人人都知道因是一颗种子，一旦造了因，这颗种子就会落在我们八识田当中。
我们的八识就是由前面的七识「眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识」发起作用。其中第七识的末那识是去思考、缘附着外面的六识「眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识」，而外面的六识则缘附于外面的六尘，将所吸收到的由第七识去运作思考，然后引导我们是向善或者是向恶。
看看现在外面现在有这么多贫穷苦难的人，有这么多需要伸出手去辅佐帮助的人，想要帮助别人的心念一起，身体就会有动作，去做好事。而做了这些好事之后，心里就会很安稳、欢喜自在；这样，慢慢就会培养出「为善积福」的习惯。这也是需要在时间的流逝当中，分秒中一直累积。所以时间可以累积好事，也可以累积恶的事情，无论是好或恶，也同样都是起源于这一念心。
同样是外面的境界缘附于六根，六根又缘附于六尘，六尘诱引我们的六根，六根在意识起贪念、恶念，然后就会运作起来，身体就去造作种种的恶业。恶业造做之后，业的种子同样又落入八识田中，所以在我们的八识中囤积这些种子。
无论是善的种子、恶的种子，全都是累积在八识田中。而且时间愈久，所造做的事情也就愈多；无论你是做好事，或是做坏事，既然做了，种子就成了，果就成了。那个结果就会演变成为新的因，而这些因也同样落入八识田当中，称作为业，所以业就构成了新的因。
所以我们的身体行动、表情等等…都是缘附在于种种的「缘」当中，无论是好、或是坏，都不断在造作种种业。所以我们要常常记得：「为善好施、升天得福。」这无论是在什么宗教当中，都是这样说。其实一般民间信仰也都知道，多做好事、为善，才能消除一些灾难。
其实不只是为善就能消灾难，为善之后还要同时洗涤内心的污垢。我们若是为了贪福而行善，做的再多也只不过是升天得福而已；但其实天福也是有尽的一天。所以我们大家都能够了解「为善好施、升天得福」的道理，我们还要更进一步去了解「知足善解，智慧得具」。
我们在为善的当中，我们时时要和善解平行－－为善事造福；知足、善解也就能够得智。所以我们若是平时不知足，贪念的心念就会有很多；若是平时不懂善解，我们时时都会起烦恼或是「瞋、痴」。
所以我们要时时知道，「为善好施」是很好的事情，可以升天得福；但我们在「为善好施」的时候也一定要和「知足善解」平行的去做。因为「知足善解」才能让我们的心能够常常很自在，不会为了小事小非而起烦恼。所以我们不要只想着为善得福这样而已，应该智慧也很重要，富中也要贵，富中无贵也不是我们要追求的。
贵就是觉悟，倘若有福但没觉悟也没用。要在生命当中立定好目标，去做别人生命中的贵人，这才是我们学佛的目标。能够引导人走正路，这才是真正的富与贵。只是有福，而没有觉悟，这样也没用。我们学佛，无不都是要学得一念清净心、能够觉悟。
富如天人福也都有福享尽的一天。若我们只求富，就算可以升天，可以像天人一般那样富有和享受，想衣衣来，想食食至，想要吃什么就有什么，要要穿什么就有什么，在生活当中的一切都很如意，但这样享福也都是有穷尽的时刻。所以要知道，时间该如何应用。时间可以累积功德，但也可以累积错误，所以大家要在时间当中时时自我警惕，好好善用时间修行功德。 「内修外行」才是学佛的目标。
过去我们说要懂得「因缘果报」；如何能知道呢？经文就是这样说：何以知然？释提桓因，五衰相现，恐惧切心，归诚三宝，五相即灭，得延天年。
看看贵如释提桓因，虽然是天的天主，很富有，可以领导天人，祂的福报很大。不只是福大，寿命也很长，忉利天的一天是人间一百年，在忉利天祂只过了一天，我们在人间就是一生的寿命都不够。忉利天的天主释提桓因，寿命超常，但无论多长都会有尽的时候，所以祂的生命的时间之流还是有尽头。无论再如何的享福，想想享福同样有福尽的时候。所以才说无论寿命、福报再长再多，同样也有尽期。
释提桓因当佛还在世间的时候，有一天，祂就突然觉得五衰相现前，非常恐惧。当时是佛世，所以祂救赶快请教佛陀。
佛陀为祂说种种法，听了之后祂很感动，于是虔诚的皈依，又忏悔过去所造作的微分恶。祂所累积的善多恶少，所以微分的恶经过祂很虔诚的忏悔，忏悔这些恶的种子，再加上祂又皈敬三宝，自然恶消福增。
什么是五衰？五衰相包括了这五项：
1.衣服垢秽；2.头上华萎；3.腋下汗流；4.身体臭秽；5.不乐本座。
第一，天人很高，但衣服很轻柔，应该要说「铢衣妙服」。铢是形容物品很轻、很庄严的衣服；这样的衣服穿起来，让人感到很光洁很干净。但若是福尽的时候，那件衣服穿起来就很邋遢，看起来很脏，所有的光洁都不见了。所以这也是当天人的五衰相现前时，衣着最先开始出现这种不光彩的衣服。
第二就是「头上华萎」。因为天人头上的冠－－就是帽子，有花和珠光宝气。但是到了五衰相现前时，除了衣服邋遢以外，珠冠宝石的光彩、光泽也整个消失；不但失去了光彩，花也整个萎谢。
第三是「腋下汗流」，本来天人的生活之中一切都很舒服，所过的日子就很舒服，而且天气也都很适切，并不会流汗，但不知如何突然腋下会开始出汗，身体的臭秽的味道就会跑出来，这就是第三种衰相。等到天福尽的时候，就连自己的身体也会自然流汗发臭，这也是五衰相之一。
第四就是「身体臭秽」，不只是腋下流汗。天人本来身体很干净，所以身体自己发臭出来，也是一种衰相。本来天人自己的身体会发出香味，但现在不只是香洁的香味消失，反过来也觉得自己身体很臭，自己也是一直有这样的感觉，这也是五衰之一。
第五是「不乐本位」，也就是心中一直起烦恼。因为天帝他的殿堂很庄严，他的位子非常的享受。但是五衰相现前的时候，自己的内心一直无法起欢喜，对周围的环境怎么看就是不欢喜。和现在人的忧郁症差不多，不论环境多好都一直无法欢喜。
所以这个「不乐本座」，就是对他自己的周围都不欢喜就对了。以上这就是五衰相现。
那么，我们应该要知道，学佛不是为了求天福；就算有了天福，那怕富贵如天子，天福也有尽期。所以我们都应该要知道，身体是载道器，有了我们的身体是为了让我们修行。天无福可修，因为在那边享福、寿命长、福乐多，没有机会可以看到苦难的形象。所以我常常说：「见苦才能知福。」在天堂没有苦难，所以没有苦的道理；既然没有苦的道理存在，也就没有修福的动机或是道理存在，所以在天界就算想修福也都没有机会。
所以当释提桓因在天堂的寿命享尽了，当五衰相现前的时候，还好当时释迦佛还在世，所以当祂升起惶恐的心的时候，就赶快到人间来请教佛陀。因为祂已经到不乐本座的状况，心中烦恼惶恐，所以才想要亲近佛，向释迦牟尼佛请教。佛陀能为祂解开了祂心中的烦恼，要祂好好向三宝求忏悔。唯有三宝佛、法、僧可以救护祂，佛法要能够常住在世间，佛法能让祂在精神理念上能够觉悟，让祂的烦恼能够解开。所以释提桓因听闻佛法后很欢喜，就向佛求忏悔，向佛虔诚求皈依。
所以：如是等比，经教所明，其事非一。故知忏悔，实能灭祸。
如是等比，意思是类似这种事情很多。像释提桓因的五衰相前个故事；或是福尽祸至，福享尽了，灾祸马上到位，这类的故事在经典当中实在是不胜枚举、非常多。所以说「如是等比」，意思就是类似这种事情真的很多。在经典中很清楚告诉我们，这在佛经中有很多这类故事。不只是经典中人物的故事，但是其实在现实的生活当中，同样的经历的人的故事也很多。在现代慈济中，我们可以看到比比皆是，就如同这种天人转变，五衰相现前、福尽的事。
有人过去有因缘，能够得到生命中的贵人帮助，也有很多人都已经投入在志工中，这些人每天都过得很快乐。这就是富和贵，我们要往那边走？虽然佛经中比比皆是，但其实在我们人间也是一样，我们这样类推，就知道忏悔时能灭祸。时时忏悔警惕自己，才不会重复造罪造业，所以大家要时时多用心！否则不知何时等到五衰相现前，那就苦不堪言了！
时间能够累积功、过。 「为善好施，升天得福」，而「知足善解，智慧得具」，这才是最重要的，能够自在得智。就如前面所说过的「就算富如天人，福也有尽期」，所以大家都要时时多用心。
出处：http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry1478
我们的八识就是由前面的七识「眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识」发起作用。其中第七识的末那识是去思考、缘附着外面的六识「眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识」，而外面的六识则缘附于外面的六尘，将所吸收到的由第七识去运作思考，然后引导我们是向善或者是向恶。
看看现在外面现在有这么多贫穷苦难的人，有这么多需要伸出手去辅佐帮助的人，想要帮助别人的心念一起，身体就会有动作，去做好事。而做了这些好事之后，心里就会很安稳、欢喜自在；这样，慢慢就会培养出「为善积福」的习惯。这也是需要在时间的流逝当中，分秒中一直累积。所以时间可以累积好事，也可以累积恶的事情，无论是好或恶，也同样都是起源于这一念心。
同样是外面的境界缘附于六根，六根又缘附于六尘，六尘诱引我们的六根，六根在意识起贪念、恶念，然后就会运作起来，身体就去造作种种的恶业。恶业造做之后，业的种子同样又落入八识田中，所以在我们的八识中囤积这些种子。
无论是善的种子、恶的种子，全都是累积在八识田中。而且时间愈久，所造做的事情也就愈多；无论你是做好事，或是做坏事，既然做了，种子就成了，果就成了。那个结果就会演变成为新的因，而这些因也同样落入八识田当中，称作为业，所以业就构成了新的因。
所以我们的身体行动、表情等等…都是缘附在于种种的「缘」当中，无论是好、或是坏，都不断在造作种种业。所以我们要常常记得：「为善好施、升天得福。」这无论是在什么宗教当中，都是这样说。其实一般民间信仰也都知道，多做好事、为善，才能消除一些灾难。
其实不只是为善就能消灾难，为善之后还要同时洗涤内心的污垢。我们若是为了贪福而行善，做的再多也只不过是升天得福而已；但其实天福也是有尽的一天。所以我们大家都能够了解「为善好施、升天得福」的道理，我们还要更进一步去了解「知足善解，智慧得具」。
我们在为善的当中，我们时时要和善解平行－－为善事造福；知足、善解也就能够得智。所以我们若是平时不知足，贪念的心念就会有很多；若是平时不懂善解，我们时时都会起烦恼或是「瞋、痴」。
所以我们要时时知道，「为善好施」是很好的事情，可以升天得福；但我们在「为善好施」的时候也一定要和「知足善解」平行的去做。因为「知足善解」才能让我们的心能够常常很自在，不会为了小事小非而起烦恼。所以我们不要只想着为善得福这样而已，应该智慧也很重要，富中也要贵，富中无贵也不是我们要追求的。
贵就是觉悟，倘若有福但没觉悟也没用。要在生命当中立定好目标，去做别人生命中的贵人，这才是我们学佛的目标。能够引导人走正路，这才是真正的富与贵。只是有福，而没有觉悟，这样也没用。我们学佛，无不都是要学得一念清净心、能够觉悟。
富如天人福也都有福享尽的一天。若我们只求富，就算可以升天，可以像天人一般那样富有和享受，想衣衣来，想食食至，想要吃什么就有什么，要要穿什么就有什么，在生活当中的一切都很如意，但这样享福也都是有穷尽的时刻。所以要知道，时间该如何应用。时间可以累积功德，但也可以累积错误，所以大家要在时间当中时时自我警惕，好好善用时间修行功德。 「内修外行」才是学佛的目标。
过去我们说要懂得「因缘果报」；如何能知道呢？经文就是这样说：何以知然？释提桓因，五衰相现，恐惧切心，归诚三宝，五相即灭，得延天年。
看看贵如释提桓因，虽然是天的天主，很富有，可以领导天人，祂的福报很大。不只是福大，寿命也很长，忉利天的一天是人间一百年，在忉利天祂只过了一天，我们在人间就是一生的寿命都不够。忉利天的天主释提桓因，寿命超常，但无论多长都会有尽的时候，所以祂的生命的时间之流还是有尽头。无论再如何的享福，想想享福同样有福尽的时候。所以才说无论寿命、福报再长再多，同样也有尽期。
释提桓因当佛还在世间的时候，有一天，祂就突然觉得五衰相现前，非常恐惧。当时是佛世，所以祂救赶快请教佛陀。
佛陀为祂说种种法，听了之后祂很感动，于是虔诚的皈依，又忏悔过去所造作的微分恶。祂所累积的善多恶少，所以微分的恶经过祂很虔诚的忏悔，忏悔这些恶的种子，再加上祂又皈敬三宝，自然恶消福增。
什么是五衰？五衰相包括了这五项：
1.衣服垢秽；2.头上华萎；3.腋下汗流；4.身体臭秽；5.不乐本座。
第一，天人很高，但衣服很轻柔，应该要说「铢衣妙服」。铢是形容物品很轻、很庄严的衣服；这样的衣服穿起来，让人感到很光洁很干净。但若是福尽的时候，那件衣服穿起来就很邋遢，看起来很脏，所有的光洁都不见了。所以这也是当天人的五衰相现前时，衣着最先开始出现这种不光彩的衣服。
第二就是「头上华萎」。因为天人头上的冠－－就是帽子，有花和珠光宝气。但是到了五衰相现前时，除了衣服邋遢以外，珠冠宝石的光彩、光泽也整个消失；不但失去了光彩，花也整个萎谢。
第三是「腋下汗流」，本来天人的生活之中一切都很舒服，所过的日子就很舒服，而且天气也都很适切，并不会流汗，但不知如何突然腋下会开始出汗，身体的臭秽的味道就会跑出来，这就是第三种衰相。等到天福尽的时候，就连自己的身体也会自然流汗发臭，这也是五衰相之一。
第四就是「身体臭秽」，不只是腋下流汗。天人本来身体很干净，所以身体自己发臭出来，也是一种衰相。本来天人自己的身体会发出香味，但现在不只是香洁的香味消失，反过来也觉得自己身体很臭，自己也是一直有这样的感觉，这也是五衰之一。
第五是「不乐本位」，也就是心中一直起烦恼。因为天帝他的殿堂很庄严，他的位子非常的享受。但是五衰相现前的时候，自己的内心一直无法起欢喜，对周围的环境怎么看就是不欢喜。和现在人的忧郁症差不多，不论环境多好都一直无法欢喜。
所以这个「不乐本座」，就是对他自己的周围都不欢喜就对了。以上这就是五衰相现。
那么，我们应该要知道，学佛不是为了求天福；就算有了天福，那怕富贵如天子，天福也有尽期。所以我们都应该要知道，身体是载道器，有了我们的身体是为了让我们修行。天无福可修，因为在那边享福、寿命长、福乐多，没有机会可以看到苦难的形象。所以我常常说：「见苦才能知福。」在天堂没有苦难，所以没有苦的道理；既然没有苦的道理存在，也就没有修福的动机或是道理存在，所以在天界就算想修福也都没有机会。
所以当释提桓因在天堂的寿命享尽了，当五衰相现前的时候，还好当时释迦佛还在世，所以当祂升起惶恐的心的时候，就赶快到人间来请教佛陀。因为祂已经到不乐本座的状况，心中烦恼惶恐，所以才想要亲近佛，向释迦牟尼佛请教。佛陀能为祂解开了祂心中的烦恼，要祂好好向三宝求忏悔。唯有三宝佛、法、僧可以救护祂，佛法要能够常住在世间，佛法能让祂在精神理念上能够觉悟，让祂的烦恼能够解开。所以释提桓因听闻佛法后很欢喜，就向佛求忏悔，向佛虔诚求皈依。
所以：如是等比，经教所明，其事非一。故知忏悔，实能灭祸。
如是等比，意思是类似这种事情很多。像释提桓因的五衰相前个故事；或是福尽祸至，福享尽了，灾祸马上到位，这类的故事在经典当中实在是不胜枚举、非常多。所以说「如是等比」，意思就是类似这种事情真的很多。在经典中很清楚告诉我们，这在佛经中有很多这类故事。不只是经典中人物的故事，但是其实在现实的生活当中，同样的经历的人的故事也很多。在现代慈济中，我们可以看到比比皆是，就如同这种天人转变，五衰相现前、福尽的事。
有人过去有因缘，能够得到生命中的贵人帮助，也有很多人都已经投入在志工中，这些人每天都过得很快乐。这就是富和贵，我们要往那边走？虽然佛经中比比皆是，但其实在我们人间也是一样，我们这样类推，就知道忏悔时能灭祸。时时忏悔警惕自己，才不会重复造罪造业，所以大家要时时多用心！否则不知何时等到五衰相现前，那就苦不堪言了！
时间能够累积功、过。 「为善好施，升天得福」，而「知足善解，智慧得具」，这才是最重要的，能够自在得智。就如前面所说过的「就算富如天人，福也有尽期」，所以大家都要时时多用心。
出处：http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry1478
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