立志修行，正道为依皈；依教奉行，精进菩萨道；引导众生，脱迷入正觉。
我们大家都是发心立愿，既然有修行的心愿，我们必定要行于正道。正道就是我们的心所依皈，既然我们有心依皈于正道，我们必定要依教奉行。佛陀所教育的，就是要我们精进在菩萨道中。菩萨道是康庄的大道。就像在法华经中阐述，大地草木都需要雨露的滋润，无论是多大雨、或是多小的露，同样都能够普及大地。看大地上，接受雨露的，无论是大树或小草，同样一雨普润。
如果发大心愿，有大根基，当然就和大树一般，可以吸收很多的雨水；不只是自受用，也可以润湿大地。只要我们可以发大心、立大愿，就如同是在大地上的大树一般。但若只是小花小草，雨水若是太大的话，对于这些小花、小草，不但不是很大的利益到，说不定还会被大雨冲掉这些小花小草。
所以什么样的根基，适合什么程度的佛法？怎样的佛法，适合那个程度的根基？就要先看发什么样的心，以及立了什么样的愿，就选择接受怎样的雨露（佛法）。这些选择，就如人饮水冷暖自知。
但是，佛陀也希望众生，可以和大树一般接受大法。因为大树可以庇荫大地，当有很大的雨来的时候可以吸收，上层的叶子接收雨露，流到下面之后慢慢释放，不会让雨水直接冲击到地面。
我们现在常常听到，现在大地有那么多的灾难、土石流，为何下个雨整座山就塌了？或者是若有一段时间没有下雨，水库就没有水了？这是因为水土破坏！水土破坏，就是因为砍伐了太多的大树，因为这样，所以没有树木可以保护水土。所以大树是多么的重要啊！
我们既然发大心，我们要吸收大法，我们要好好依教奉行，精进在菩萨道上。 「菩萨」是「上求佛法、下化众生」。所以我们若要下化众生，使得人人都能启发爱心，使人人能够身体力行，这种「克己复礼」，或是有人伦道德的精神，也都需要有人去牵引、去引导。
如果人沉迷在五欲中，就容易脱轨，脱离人伦道德，那就是迷！学佛要用正觉好好来引导，使他脱迷入正觉，这也是佛陀到人间教育众生的目标。我们既然发心立愿，所以我们要依教奉行，换我们要去度沉沦在五欲中的众生。我们要赶紧引导他，牵引他，能脱离心灵的迷茫当中，能够脱离并且入正觉，这是我们的使命，所以要多用心。
我们人，大多数都是因为五欲的关系，使得我们沉迷，我们要多用心谨慎。
前面不是也已经说过了；「亲子眷属、非复我亲。」现在卿卿我我，有的人还会为情而牺牲、殉情。那样对不对呢？这些种种难过的情关，都是业缘的牵引。没有业缘不会会合，若是有好的缘，就会互相会合成就；而恶的缘就是吵架、打架、吵吵闹闹、整天斗争的冤家眷属。这些实在都不是我们所有、能永有的。
「七珍宝石，乃为他玩。」无论多珍贵的宝物，到了最后无常一来，也都是别人的。世间的人以为是「宝」，最宝贝、最值钱东西；不管是什么，当一口气接不上来，就都是别人在玩的，都已经不是我们的了。
所以说起来，世间这些种种珍宝，都只不是果报而已。有福的，就可以得到世间很多丰富的物质，这些是过去生中所造的福所累积的，在这生中就可以让我们得到很多的福报，像是高楼大厦、娇妻美眷、看起来很令人欢喜的眷属等等…那都是过去所累积的福报、有福的缘。
但是这些是不是永远的呢？所以佛陀这样说：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」这一段金刚经的内容，大家都很熟悉，也都会背。但是否真的能够体会呢？真的，一切「有为法」，只要有作为的，这都像是梦、像是幻、像是水泡而已。
世间这么短暂，我们要执着在哪里？既然什么都不用执着，我们要好好觉悟，人生就是无常。我们不但要自觉，还要能够觉他。唯有接受佛陀的大法－－「上求佛道，下化众生」，世间才能祥和平静，人间才能变成净土。这就是很期待诸位学佛者都能够有这个使命感。
接下来这段「水忏」经文就要接着说；既然这些妻子、珍玩一切的东西都不是我们的，那还有什么好迷？好执着的？
是故佛语须跋陀言：「汝师郁头蓝弗，利根聪明，能伏烦恼，至于非非想处；命终还作畜生道中，飞狸之身。况复余者？」
这段文是佛陀最后在双树林间，要取入灭之前，当时有一位叫做「须拔陀」的梵志；中文翻译为「善贤」，在拘尸那竭国的一位婆罗门教的梵志，修行者。已经前来皈依于佛，为佛陀最后的弟子。在皈依佛陀，在佛教中出家的时候，他已经一百二十岁了。
这位一百二十岁的梵志本来是婆罗门外道的修行者，他觉得自己所修的不是究竟。当他听说人间大觉是佛陀，只是佛陀的教法可以让他得到究竟解脱的道理；所以当他知道佛陀要入灭时，就赶来离开拘尸那竭国，来到佛陀准备入灭的双树林间，请求向佛皈依。佛陀为他开示八正道、四圣谛，他就心开意解，同时得到初果。
所以我常说，无论是佛陀所开示的四圣谛或八正道，都在卅七道品当中，我们要时时把卅七道品用在日常生活中。
这位最后皈依所得到的佛陀的教诲，是八正道和四谛法，使他可以得到阿罗汉果。
而在这段经文的故事当中，佛陀对这位须跋陀梵志说：「要好好求取正法，不是只贪于禅的解脱。」佛陀对须跋陀说：「你的老师郁头蓝弗，虽然利根、聪明，可以降伏烦恼；虽然他往生后，可以往生到非想非非想定的天。生彼天寿八万大劫，虽然寿命长达八万大劫，但命终之后还是要堕入畜生道。」
这层非想非非想天在禅定当中是最高级的。因为这个定的阶层很高，所以他升天后，寿命长达八万大劫。
说起「劫」，大家应该知道这是一个无法计算的天文数字。从人类八万四千岁的长寿，每一百年减短一岁，减至人类的寿命仅有十岁时，称为减劫；再从十岁，每一百年增加一岁，又增加到人寿八万四千岁，称为增劫。如此一减一增的时间过程，总称为一小劫。二十个小劫为一个中劫。涵盖成、住、坏、空四个中劫则为一个大劫。
想想看，八万大劫的时间！这样的时间，你想有多长？但是「命终还堕飞狸之深」，还是要堕入畜牲道。虽然他已经可以得到很高的定，他虽然可以升天、寿命很长，但是最终，他还是要堕入畜生道中。
所以若只是执着于修定，缺少智慧，还是不行。定中要有智慧，要有智慧必然要有爱、慧中要有「有情」，所以叫做「觉有情」。 「觉」就是有「智慧」；「有情」就是爱、不舍众生。
就像佛陀是宇宙的大觉者，不舍众生回入娑婆，世间的一切欲念都不能影响到他的心，这样才是真正的「正定」。假使只是取境界来练自己的心，万一有什么境界出现的时候，同样还是要堕落。就算已经得到「非想非非想处定」，得到八万劫的寿命，但是同样有堕落的时候，总是有数就有尽。
所以接下来说：故知未登圣果已还，皆应轮转。
虽然已经得到非想非非想处定，那么长的寿命，但还是在三界中，尚未究竟解脱。只是「行位」还未到「圣位」，所以都还是处在轮回当中。
所以说：备经恶趣。如不谨慎，忽尔一朝，亲婴斯事，将不悔哉！
我们想要修行，想要脱离六道轮回，一定要登圣果，就是超越三界、脱出六道轮回。若还是在轮回当中，无论让你寿命有多长，在三界当中无论寿命有多长，同样都要轮转。等到福报享受尽了，定力消退，烦恼还是会生起。就像是种子，你用石头压着它，等到石头一拿开，因缘会合，种子照样会发芽生长。所以，我们修行要好好把烦恼的种子完全扫除，不要只是把它压制就好了。
有些人想要发脾气，但想说：「我要修行，我要忍耐、要忍耐。」所以就压抑着；但不管怎样压抑，最后还是会发做。所以要能够「忍而无忍」才是真的大忍。如果心理还是觉得有事情要多忍，那表示烦恼种子还在。所以我们大家要懂得道理，真的消除这些烦恼的种子，不然等到福尽，或是定摇动了，可能我们还是照样要落入轮转当中「备经恶趣」。
这个「恶趣」还是一样，就是说同样轮回在三界六道轮回当中，经历种种恶道折磨，所以说「备经恶趣」。所以我们如果不谨慎一些；「如不谨慎，忽尔一朝」，只是一念动起来，那个定若是一念动起来，就会「亲婴斯事」。
斯事就是指「六道轮回」，不论是在做人的时候受苦难折磨，便是在地狱、魔鬼、畜生道中！这些事同样都在三界六道中轮转。这种种的轮转都很可怕，我们难道还能够不好好地忏悔吗？
过去的，我们既然做了，不论我今天有没有做，其实我们过去一定有做；无论我们在这一世有没有和人结了冤和怨，但是前世一定也有做过。所以不要说：「我这一生都没有做什么。」其实在我们前世已经做了，那个「因」和「缘」都已经结下了，带来到这一世，所以这一世只不过是个果报而已。所以我们既然果报已受，我们就要看得开，不要再继续纠缠下去、结怨连仇。不要那样！我们要解冤释结。我们若是想要解冤释结，就要时时忏悔。
当业缘、业报来的时候，我们要甘愿受，心不要难过，不要为了这些事情反覆烦恼不休。既然受了果报之后，事情就要放下，让他过去，不要结怨连仇。未来呢？我们要为了未来还要多结福缘。要不然就算是修到寿命有八万大劫那么长，若是尽了，福报享尽，因为他无福了，所以他一堕落下去就是堕入畜生道。
不要以为「我坐禅，我就可以解脱。」禅定对于我们修心，也只是一个助缘，让我们有定力；但必定要培养我们的慧根，有慧根就会有这分不忍众生苦，自然就会造福，这样福慧就可以平行。
我们如果可以福慧平行，如此一来，想要堕入恶道也就难了，没有那个缘可以牵引我们落入恶道中了。除非想乘愿再来人间、乘愿来救度众生。所以学佛要很谨慎，不要让我们让一念无明起，心一摇动，业相一旦现前就会堕落。所以我们既然立志要修行，要「以正道为依皈，依教奉行，精进菩萨道，引导众生脱迷入正觉。」这才是我们的使命，所以我们要时时多用心。
出处：http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry1498
我们大家都是发心立愿，既然有修行的心愿，我们必定要行于正道。正道就是我们的心所依皈，既然我们有心依皈于正道，我们必定要依教奉行。佛陀所教育的，就是要我们精进在菩萨道中。菩萨道是康庄的大道。就像在法华经中阐述，大地草木都需要雨露的滋润，无论是多大雨、或是多小的露，同样都能够普及大地。看大地上，接受雨露的，无论是大树或小草，同样一雨普润。
如果发大心愿，有大根基，当然就和大树一般，可以吸收很多的雨水；不只是自受用，也可以润湿大地。只要我们可以发大心、立大愿，就如同是在大地上的大树一般。但若只是小花小草，雨水若是太大的话，对于这些小花、小草，不但不是很大的利益到，说不定还会被大雨冲掉这些小花小草。
所以什么样的根基，适合什么程度的佛法？怎样的佛法，适合那个程度的根基？就要先看发什么样的心，以及立了什么样的愿，就选择接受怎样的雨露（佛法）。这些选择，就如人饮水冷暖自知。
但是，佛陀也希望众生，可以和大树一般接受大法。因为大树可以庇荫大地，当有很大的雨来的时候可以吸收，上层的叶子接收雨露，流到下面之后慢慢释放，不会让雨水直接冲击到地面。
我们现在常常听到，现在大地有那么多的灾难、土石流，为何下个雨整座山就塌了？或者是若有一段时间没有下雨，水库就没有水了？这是因为水土破坏！水土破坏，就是因为砍伐了太多的大树，因为这样，所以没有树木可以保护水土。所以大树是多么的重要啊！
我们既然发大心，我们要吸收大法，我们要好好依教奉行，精进在菩萨道上。 「菩萨」是「上求佛法、下化众生」。所以我们若要下化众生，使得人人都能启发爱心，使人人能够身体力行，这种「克己复礼」，或是有人伦道德的精神，也都需要有人去牵引、去引导。
如果人沉迷在五欲中，就容易脱轨，脱离人伦道德，那就是迷！学佛要用正觉好好来引导，使他脱迷入正觉，这也是佛陀到人间教育众生的目标。我们既然发心立愿，所以我们要依教奉行，换我们要去度沉沦在五欲中的众生。我们要赶紧引导他，牵引他，能脱离心灵的迷茫当中，能够脱离并且入正觉，这是我们的使命，所以要多用心。
我们人，大多数都是因为五欲的关系，使得我们沉迷，我们要多用心谨慎。
前面不是也已经说过了；「亲子眷属、非复我亲。」现在卿卿我我，有的人还会为情而牺牲、殉情。那样对不对呢？这些种种难过的情关，都是业缘的牵引。没有业缘不会会合，若是有好的缘，就会互相会合成就；而恶的缘就是吵架、打架、吵吵闹闹、整天斗争的冤家眷属。这些实在都不是我们所有、能永有的。
「七珍宝石，乃为他玩。」无论多珍贵的宝物，到了最后无常一来，也都是别人的。世间的人以为是「宝」，最宝贝、最值钱东西；不管是什么，当一口气接不上来，就都是别人在玩的，都已经不是我们的了。
所以说起来，世间这些种种珍宝，都只不是果报而已。有福的，就可以得到世间很多丰富的物质，这些是过去生中所造的福所累积的，在这生中就可以让我们得到很多的福报，像是高楼大厦、娇妻美眷、看起来很令人欢喜的眷属等等…那都是过去所累积的福报、有福的缘。
但是这些是不是永远的呢？所以佛陀这样说：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」这一段金刚经的内容，大家都很熟悉，也都会背。但是否真的能够体会呢？真的，一切「有为法」，只要有作为的，这都像是梦、像是幻、像是水泡而已。
世间这么短暂，我们要执着在哪里？既然什么都不用执着，我们要好好觉悟，人生就是无常。我们不但要自觉，还要能够觉他。唯有接受佛陀的大法－－「上求佛道，下化众生」，世间才能祥和平静，人间才能变成净土。这就是很期待诸位学佛者都能够有这个使命感。
接下来这段「水忏」经文就要接着说；既然这些妻子、珍玩一切的东西都不是我们的，那还有什么好迷？好执着的？
是故佛语须跋陀言：「汝师郁头蓝弗，利根聪明，能伏烦恼，至于非非想处；命终还作畜生道中，飞狸之身。况复余者？」
这段文是佛陀最后在双树林间，要取入灭之前，当时有一位叫做「须拔陀」的梵志；中文翻译为「善贤」，在拘尸那竭国的一位婆罗门教的梵志，修行者。已经前来皈依于佛，为佛陀最后的弟子。在皈依佛陀，在佛教中出家的时候，他已经一百二十岁了。
这位一百二十岁的梵志本来是婆罗门外道的修行者，他觉得自己所修的不是究竟。当他听说人间大觉是佛陀，只是佛陀的教法可以让他得到究竟解脱的道理；所以当他知道佛陀要入灭时，就赶来离开拘尸那竭国，来到佛陀准备入灭的双树林间，请求向佛皈依。佛陀为他开示八正道、四圣谛，他就心开意解，同时得到初果。
所以我常说，无论是佛陀所开示的四圣谛或八正道，都在卅七道品当中，我们要时时把卅七道品用在日常生活中。
这位最后皈依所得到的佛陀的教诲，是八正道和四谛法，使他可以得到阿罗汉果。
而在这段经文的故事当中，佛陀对这位须跋陀梵志说：「要好好求取正法，不是只贪于禅的解脱。」佛陀对须跋陀说：「你的老师郁头蓝弗，虽然利根、聪明，可以降伏烦恼；虽然他往生后，可以往生到非想非非想定的天。生彼天寿八万大劫，虽然寿命长达八万大劫，但命终之后还是要堕入畜生道。」
这层非想非非想天在禅定当中是最高级的。因为这个定的阶层很高，所以他升天后，寿命长达八万大劫。
说起「劫」，大家应该知道这是一个无法计算的天文数字。从人类八万四千岁的长寿，每一百年减短一岁，减至人类的寿命仅有十岁时，称为减劫；再从十岁，每一百年增加一岁，又增加到人寿八万四千岁，称为增劫。如此一减一增的时间过程，总称为一小劫。二十个小劫为一个中劫。涵盖成、住、坏、空四个中劫则为一个大劫。
想想看，八万大劫的时间！这样的时间，你想有多长？但是「命终还堕飞狸之深」，还是要堕入畜牲道。虽然他已经可以得到很高的定，他虽然可以升天、寿命很长，但是最终，他还是要堕入畜生道中。
所以若只是执着于修定，缺少智慧，还是不行。定中要有智慧，要有智慧必然要有爱、慧中要有「有情」，所以叫做「觉有情」。 「觉」就是有「智慧」；「有情」就是爱、不舍众生。
就像佛陀是宇宙的大觉者，不舍众生回入娑婆，世间的一切欲念都不能影响到他的心，这样才是真正的「正定」。假使只是取境界来练自己的心，万一有什么境界出现的时候，同样还是要堕落。就算已经得到「非想非非想处定」，得到八万劫的寿命，但是同样有堕落的时候，总是有数就有尽。
所以接下来说：故知未登圣果已还，皆应轮转。
虽然已经得到非想非非想处定，那么长的寿命，但还是在三界中，尚未究竟解脱。只是「行位」还未到「圣位」，所以都还是处在轮回当中。
所以说：备经恶趣。如不谨慎，忽尔一朝，亲婴斯事，将不悔哉！
我们想要修行，想要脱离六道轮回，一定要登圣果，就是超越三界、脱出六道轮回。若还是在轮回当中，无论让你寿命有多长，在三界当中无论寿命有多长，同样都要轮转。等到福报享受尽了，定力消退，烦恼还是会生起。就像是种子，你用石头压着它，等到石头一拿开，因缘会合，种子照样会发芽生长。所以，我们修行要好好把烦恼的种子完全扫除，不要只是把它压制就好了。
有些人想要发脾气，但想说：「我要修行，我要忍耐、要忍耐。」所以就压抑着；但不管怎样压抑，最后还是会发做。所以要能够「忍而无忍」才是真的大忍。如果心理还是觉得有事情要多忍，那表示烦恼种子还在。所以我们大家要懂得道理，真的消除这些烦恼的种子，不然等到福尽，或是定摇动了，可能我们还是照样要落入轮转当中「备经恶趣」。
这个「恶趣」还是一样，就是说同样轮回在三界六道轮回当中，经历种种恶道折磨，所以说「备经恶趣」。所以我们如果不谨慎一些；「如不谨慎，忽尔一朝」，只是一念动起来，那个定若是一念动起来，就会「亲婴斯事」。
斯事就是指「六道轮回」，不论是在做人的时候受苦难折磨，便是在地狱、魔鬼、畜生道中！这些事同样都在三界六道中轮转。这种种的轮转都很可怕，我们难道还能够不好好地忏悔吗？
过去的，我们既然做了，不论我今天有没有做，其实我们过去一定有做；无论我们在这一世有没有和人结了冤和怨，但是前世一定也有做过。所以不要说：「我这一生都没有做什么。」其实在我们前世已经做了，那个「因」和「缘」都已经结下了，带来到这一世，所以这一世只不过是个果报而已。所以我们既然果报已受，我们就要看得开，不要再继续纠缠下去、结怨连仇。不要那样！我们要解冤释结。我们若是想要解冤释结，就要时时忏悔。
当业缘、业报来的时候，我们要甘愿受，心不要难过，不要为了这些事情反覆烦恼不休。既然受了果报之后，事情就要放下，让他过去，不要结怨连仇。未来呢？我们要为了未来还要多结福缘。要不然就算是修到寿命有八万大劫那么长，若是尽了，福报享尽，因为他无福了，所以他一堕落下去就是堕入畜生道。
不要以为「我坐禅，我就可以解脱。」禅定对于我们修心，也只是一个助缘，让我们有定力；但必定要培养我们的慧根，有慧根就会有这分不忍众生苦，自然就会造福，这样福慧就可以平行。
我们如果可以福慧平行，如此一来，想要堕入恶道也就难了，没有那个缘可以牵引我们落入恶道中了。除非想乘愿再来人间、乘愿来救度众生。所以学佛要很谨慎，不要让我们让一念无明起，心一摇动，业相一旦现前就会堕落。所以我们既然立志要修行，要「以正道为依皈，依教奉行，精进菩萨道，引导众生脱迷入正觉。」这才是我们的使命，所以我们要时时多用心。
出处：http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry1498
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