静思晨语 - 2011年2月1日 - 212 - 《法华经》佛光普照心灵之光

我们每一天修行无非就是要调伏我们的心！

心之理性，毕竟常寂，眉间毫光，集于心灵之光。

「心之理性，毕竟常寂；眉间毫光，集于心灵之光。」意思就是要对大家说，佛陀静坐之后，眉间放光。

眉间放光这也是佛卅二相之一，但是我们人人同样也都有心光。心的光人人本具，只是我们的心平时放松、放散了，所以那个光无法聚集。

看看，用放大镜放在太阳下面，那个放大镜的本能，太阳一照到就可以将光线聚集起来，那就会发光发热；看，照久了也是可以将干燥的树叶燃烧起来，纸张若是放在聚光的地方，同样也会着火…可见得大自然当中，只要热能让它汇聚起来，它会发光，也会发热。

我们在说的心光和这样也是一样，我们若是没有把它放松散掉，我们的智慧也能够凝聚。我们的能量－－每一个人的身上都有一个能量－－，这个能量自然能够汇聚，汇聚之后就会有可以发光的机会。

佛陀他的心境，就是时时都能够凝聚到最究竟的地方。最究竟的地方，那就是常寂光净土。

所以我们常常说：「修无漏学。」修无漏学就是说－－我们的心在平常时没有漏失掉；我们的观念没有散失掉；我们所在学的天地万物的法，能够凝聚在一起。

所以三无漏学，大家应该都知道－－戒、定、慧。

我们要如何让心思不漏失？我们就要「戒」！在世间当中，很多的欲念会诱引我们的心，诱引我们的思想，所以我们的心思容易散失；所以我们需要戒！戒就是让我们知道－－不可为！我们要防、要戒，不可以去做。可知「差毫厘、失千里」，一旦漏散掉，就一直都漏出去了！所以戒很重要。

有了「戒」我们才会有「定」；有了定才能够进入毕竟常寂的地方。这样遇事见境，所运用的就是智慧而不是常识，超越了常识叫做智慧，有智慧就是因为我们的心常常都在定中，不受杂念诱引，所看的事情都是正确的。

所以这也就是佛陀的智慧能够用来教育人群，无论他是要收或是要放，都能够收放自如，这是他的智慧、他的心光！该要放光的时候他就能够放光，该要收进来的时候就是收进来；为人、处事，应众生的根机而使用。所以这就是佛陀的身相－－卅二相之一。

应机、应境的时刻，就是在《法华经》这个法华会，特别将这个光放在两眉之间。其实佛相本来在两眉之间，就有一个很透殊的毫毛，所以外面的光照进来，那个光照出去，好像是眉间发光一样，这是佛陀的全能聚集在这里，所以心灵之光！这是我们凡夫还无法有这样的形相。所以凡出心、凡夫相，佛则是佛心、佛相。

当然，佛陀也说：「众生人人能成佛。」表示我们人人也是具有，只是我们的心让它散乱了、让它散失了，所以平时智慧都漏掉了！

总而言之，学佛，我们就要学习如何将我们的心思凝聚，用在该用的时刻！不该用的就不可以散失。

《法华经序品第一》尔时，佛放眉间白毫相光，照东方万八千世界，靡不周偏下至阿鼻地狱，上至阿迦尼咤天。

接下来这段文就说－－

尔时，佛放眉间白毫相光，照东方万八千世界，靡不周偏。下至阿鼻地狱，上至阿迦尼咤天。

这就是说，当佛在静坐的那个时刻，佛眉间白毫相光，不断地放射出去，放射的地方就是东方。东方万八千世界，很开阔、很远的地方，都能够感受到佛的光。 「靡不周偏」就是非常的周遍，没有照不到的地方。这是佛光。

「下至阿鼻地狱，上至阿迦尼咤天」。阿迦尼咤天就是至高；在这个色界当中，它是至高的地方，所以上彻一直到有色界的顶天；下到地狱最黑暗的地方，都能够感受到佛光。

凡佛说经，均有放光之瑞，见佛光明之德，知佛为世，出世间之最殊胜，特随顺众生以为显现。

「凡佛说经，均有放光之瑞。」凡是佛陀要讲经的时候，都是有放光的瑞相。这就是要让大家看到佛陀的时候，一开始就能够对佛有一种敬仰尊重，因为佛德－－佛的德相－－只是当他这样坐着的时候，就会让人感觉到佛的庄严，能够降伏他的烦恼。

虽然是不同的众生根机，但只是看到佛相就能起欢喜心，自然内心的烦恼就能够去除。或是有的人，只是看到佛陀的德相，就会自己起了忏悔的心。有的看到能够起那种心思踊跃的心…这是要看佛陀的德，自然众生所看到的，都是这种的瑞相，起了欢喜…等等各种不同的感受。

「见佛光明之德，知佛为世、出世间之最殊胜。」这个光明是一种描写，就是描述佛陀的德行，看到佛的身相，很自然就能知道佛为世－－世就是世间；或是出世间，是最殊胜。这世、出世间法，佛陀无不通彻了解。

所以什么叫做「世间法」？就是做人的道理。跟人说：「你要做人，要做得圆满，所以要持五戒。」而能够持五戒的人，佛陀又更进一步说：「你要行十善。」持五戒、行十善，这都是人间法，人人都应该要做。

若是人人都能够做到持五戒，还能够进行十善，想想，这个世界是不是就能够很和平呢！家家都是有伦理、道德，社会一定是祥和的。像这种世间法，是佛陀教导众生的方法。

十善也是一样，不过还是在「有漏善」，就是还有人、我等等…这种人我是非，心灵烦恼还没有放下。这种还是在三界、六道当中轮回，无法脱离。

所以佛陀又再用他的本怀和他的境界，希望人人能够到达与他相同的境界，所以来到了法华会上，就是空是真空，到了真空那个中间，你还可以体会妙有。真空妙有，就是到达了心之理性，就究竟寂静的境界，这就是佛陀他最想要让大家能了解。

所以佛陀他就眉间放光，让大家可以知道，要讲这部经是很特殊的，这是说中道法－－不可以偏有，也不可以偏空，这就是「中道」！在两眉中间发放毫光，这是表示中道！佛陀将要说中道法。

大家已经在定中见佛，所以了解佛是为世、出世间最殊胜的法，所以随顺众生以为显现。这个光就是随顺众生来显现。

又佛所放之身光，各各不同，此所放光，为两眉中间之，白毫相光，其所照之境，本经三种译本，均为东方。

每一部经，放光都是在不同的地方。佛陀这一回是在眉间毫光，大家能够了解，绝对佛陀是为世、出世间，随众生根机要说中道实相的教义。

再说－－「又佛所放之身光，各各不同。」就是讲经的时候都不同。

此所放光，为两眉中间之白毫相光；其所照之境，就是东方。因为《法华经》有三位译师，翻译的都有所不同，我们现在在佛教当中多数流通的，就是鸠摩罗什法师所译的经！这三部译经，同样都是说「东方」，这个毫光放出照耀在东方！所以这表示东方众生与佛有缘。

可见得西方出圣人，但是法传在东方。

则东方众生，之与佛有缘可见，又东方为日所出之方，世间之光以日为本，故东为诸方之始，即东方为诸佛，因行之始。

佛法发源于印度。大家还记得吗？西方取经的故事，玄奘法师从中国到印度去，那叫做「西行」，向西去取经，但是法就是传回中国。世界当中，唯有在东方，就是在中国，佛法很昌盛。所以法传东方。

东方意思就是世间之光，日出的地方都是从东方，不管你是去到哪一个国家，他的太阳同样都是从东方起。所以说东方是兴盛佛法的地方！东方也是众生与佛最有缘。

所以日出东方、世间之光以日为本。有了太阳，我们世间才有光明；所以地球是绕太阳，佛法是传东方。所以诸方之始叫做「东方」，诸佛所行的开头，也是从东方。所以东方就是真的与佛有缘的地方！

万八千者，以「万」，显万德圆满之果德，以「八」，显八正道之因行也，「靡不周偏」者，普照之义，此指横界而言。

一万八千大千世界，「万」就是表示佛德圆满，是一个形容。

这么开阔，大乾坤、大宇宙。佛陀是宇宙的大觉者，所以他万德庄严！

「万」就是等于万千世界那么开阔，如此圆满的德！ 「八」就是表示「八正道」。不论是大、小乘法，世、出世间法，离不开这个《卅七助道品》其中的《八正道》。

「靡不周偏」，就是很普遍的地方。佛陀的德光，他的德的光都能够照耀道，就是很普遍的意思。无论是直的或者是横的。

过去说过竖穷三际，对时间来说，就是过去、现在、未来，这是「横」的。

下至阿鼻地狱，上至阿迦尼咤天，此兼竖界而言矣。

或者是上至阿迦尼咤天，那就是很高了！有色界的地方，就能够见到佛光。或是下到阿鼻地狱，阿鼻地狱就是最苦的地方。这就是要让我们知道，是从最高的地方，到人间的地方，乃至于到地狱的地方，这是「竖、直的」。

或是时间－－过去、现在、未来。 「普遍」当然就是「三千大千世界的普遍」。

地狱，非有定处，非无定处，非有别处，亦非别无有处。

所以阿鼻就是无间，苦无休息；阿迦尼咤天就是「有顶之义」，就是色界天中最高的地方。

阿鼻，云无间，即苦无休息之义，阿迦尼吒，有顶之义，即色界中之色究竟天。

佛陀要讲经之前发光现瑞，让大家的心能够事先了解、起尊重，了解佛陀将要讲经的意义，让大家心的能量，大家赶紧先集中起来，不要散心，心不要散去了。

听经若不集中精神，还是无法体会。

所以佛陀利用这个时间坐定下来，发放眉间相光，能够普遍于人人的心地、人人的心的能量赶快集中过来，精神凝聚，好好了解佛陀所要说的法。因为佛要讲《法华经》是要释放他的本怀。

现在根机成熟，佛陀要开始讲述《法华经》的时候，所以他放眉间白毫相光这个境界，希望人人能够了解。我们现在这个时候，也是要时时用心去了解体会！

出处：http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry2103