静思晨语 - 2011年2月11日 - 220 - 《法华经》佛畅本怀度无边

宇宙万法，寂然微妙，难以言喻，佛为一大事因缘，需由巧妙引领导向，方能发挥明洁心光，佛畅本怀度无边。

佛陀就是为一大事因缘，他来人间，用巧妙的方法引领我们的方向。所以这个方向能够集中，发挥明洁的心光，畅演他的本怀。

要知道在宇宙间，万法寂然微妙，真的是每天都存在于我们在生活中，却不是用我们的语言，能够描述天地万物的真理。其实万法万物的真理，每一天，都是在我们的生活周围，却是我们浑然不知。

佛陀就是为一大事因缘，他来人间，就是要让人人能够了解，在我们的生活中，隐含着万法的真理；真理在我们生活寂然中很丰富，却是我们不了解。所以这一大事因缘，我们无法体会到，所以这必定要用巧妙方法来引导，将我们导向一个正确方向。

我们人人的心都是散掉了，要怎么样才能集中回来？化杂念为清净，实在是不简单！所以佛陀他就要用耐心，一一来诱导我们，一一来教导我们，用巧妙的方法引领我们的方向。所以这个方向能够集中，发挥明洁的心光。

佛陀想，他在四十几年间，为了要除掉人人心灵杂念，让人人杂念的心能够归一，花了这么久的时间，在人群中来引领，到现在能够让人人心集在一处，用追求的心灵，来追寻佛陀现在要如何发挥他的本怀。从开权，过去的「权」方便法，要如何将它拨开？让人人集中这个心念来体会大法？现在佛陀就是要畅演，他的本怀的时刻。

《法华经》是佛陀的本怀，所以他要将这个经典一定留下来，所以大教永垂、千古恒时。

大教－－佛陀的本怀，教菩萨法，必定要不断延续下去。在这部经里若没有讲出来，菩萨道无法永恒留在人间。所以这时候要把真实法解释，触处明真，圆现法界。 《法华经》希望它永远永远都能够流传在人间。

大乘经典所到的地方，都能够明真，让人人心的方向，能够真实去体会能够接受，能够应用人间，这才是真正的触处明真，圆现法界。不管这个法到哪里，所接触到的都能够真实接受，这个法在人间中能够真正圆满。不管在什么样的法界，都能够应用；应用在哪里，让人能够了解，众生、心、佛是平等的。

平等在哪里呢？平等在这念心。所以心、佛平等，这是在法界最透彻圆融的法。我们这念心，若不知佛平等，那我们永远都是凡夫，凡夫众生和佛还离得很远。所以我们必定要从迹佛的身教，体会本佛人人本具；这个法我们若能够了解，在法界才能圆现，真正地圆融显现。

所以「事相如终如一，宇宙万法寂然」－－其实这么寂然的宇宙，和我们的心境，本来我们将杂念去除了，同样我们的心境也是寂然啊！所以世间的事相始终如一，虽然世间很复杂，其实都是一样，不离开三理四相－－成、住、坏、空；生、老、病、死；生、住、异、灭－ －这都是在我们的人间生活中，不断不断，始终如一。

事，这就是事相。在这个事相，我们看得到，接触得到的，不都是这些事情吗？大地、宇宙、万物，用很长的时间，它就是不断地在成、住、坏、空的里面。只是我们人的寿命短，看我们人的寿命跟四天王天比，它的一天是我们的五十年；忉利天，它的一天，是我们的一百年。若想到人间与天人的寿命来比，我们的生命是很短暂，我们能感触到的，就是生、老、病、死。我们大家都感触到，这就是「事相始终如一」。

世间的事相，从开头到现在，从我们的祖先的祖先，不断的祖先。看，还不都是生老病死吗？在我们现在，我们的未来的未来，在天地间不就是事相始终吗？

所以生、佛平等。光说我们这念心，不管是在法界里，时间有长的，很长，我们无法去了解地球的生命，宇宙万物的真理，那个时间是以劫来算，在这个长的劫中，其实生生灭灭，成住坏空，无不都是在这个宇宙之间。

所以说起来，人只不过在宇宙间，生命界的其中一类－－人类，无不都是在生老病死中。既然都是在生老病死，为什么原本的本性，我们无法能够透彻呢？佛陀就是要让我们了解，宇宙万物的真理中，人类就是能够在这个宇宙万物，能够作为透彻领悟－－要如何让天地之间能够很祥和？也是要人类。或者是要让这个世间，能够很祥和、和平相处，也是人类啊。人人若能觉悟，宇宙万物真理通彻，整个宇宙间的万物，不全都是净土吗？

人人都在说：「追求极乐世界。」极乐世界不是没有，但是都是在人类的心灵境界里。要如何让这个事物能清净祥和？事和理能会合起来，要不然，道理永远都是在人类的心灵中是一团的谜。迷了，是不是道理存在？它存在。这个明觉的道理，真谛它存在；只是我们凡夫心迷，所以无法和真理会悟。所以因为这样会造成人间混乱，因为众生心迷。

所以说来事相始终如一，如是妙谛无二，真理永远都是这样，这么的寂静清澄的真理，永远都是没有第二种，如一的真理。

于一光中，圆现十法界，生佛事相始终，将一卷离言法华，不启唇皮，呈现诸人面前。

但是这要如何能够让人人了解？佛陀已经隐藏在他的心怀很久了，要如何能够畅演出来？所以在这个时间，《法华经》尚未开讲之前－－

于一光中，圆现十法界，生佛事相始终。将一卷离言法华，不启唇皮，呈现诸人面前。

这就是现这个光要来导引人人，希望这一道光，能够照进人人的心，让人人复杂的心念，能够归于一线的光明。

佛陀为了导引人人的心归于光，所以佛陀眉间白毫的光，已经照亮万八千国土，各种的境界；甚至诸世界中，六道众生一切的形象，历历都在佛陀的一道光明里，能够透彻到人人的心光。

《法华经序品第一》诸世界中，六道众生，生死所趣，善恶业缘，受报好丑，于此悉见。

让人人能够知道－－

诸世界中。六道众生，生死所趣、善恶业缘，受报好丑…于此悉见。

这是前面那一段经文。

这都是弥勒菩萨、文殊菩萨开始要集中起来，启开大家的心追求这个法；要让人人知道佛陀放光，所遍照的这个境界，不是在哪里，在人人的心地里。希望人人这个心地法界，能够接受到这道的光明。希望大家能够了解天地万物、宇宙真理，其实就是那么纯真，在我们的生活中，在我们的周围中。

只是我们的心无明，无法去体会，在成住坏空，大地万物我们无法去了解，就是因为我们一念心迷。

回过来想在人事里，你看，哪一个人生能够脱离生老病死？哪一个时代能够脱离了天灾人祸？这种作乱的时代，看，无不都是从人的心开始！心、佛平等人人本具，这个清净本怀人人都有，只是我们不会将它运用出来。所以我们要了解。

《法华经序品第一》又覩诸佛，圣主师子，演说经典，微妙第一，其声清净，出柔輭音，教诸菩萨，无数亿万。

所以下面这段经文又说：

又覩诸佛，圣主师子，演说经典，微妙第一，其声清净，出柔輭音，教诸菩萨，无数亿万。

这就是要描述佛陀放光，照遍了人人的心地境界，让我们能够知道万八千界，上至有顶等等到地狱，全都遍照。

这就是描述佛陀的智慧，佛陀的心光，这个光明无染，真谛的道理，永远都在佛陀的心中。佛陀乃是圣主师子，演说诸经，他不断来人间就是为一大事因缘，就是不断来、不断说；同一个道理他要不厌其烦，不断再重新设教、重新说理。

所以这个大教无二，就是一！ 「一大教」就是佛陀的本怀。佛陀的本怀，那就是教菩萨法，所以他演说诸经，诸经就是同样要用方便。众生还是迷茫，所以要用世间的事相，来引出道理。所以微妙等一，哪怕是方便法，也是同样在引导众生的心，都是微妙等一。

「其声清净」佛陀的声音，一切教法要从声音开始。要讲那么多经，必定要由他的声音，来引导人的心。所以「出柔软音」，来「教诸菩萨，无数亿万」。

当然佛陀来来回回，倒驾慈航来人间，用很长久的时间，宇宙有多长，佛陀的本怀就有多长。因为这就是我们无始以来，人人所怀的本性。

人人都含藏着本性，从有天地开始，所以佛性平等。不只是释迦牟尼佛，人人都是有。释迦牟尼佛就是这念清净的本性，没有受到世间万物所诱引，没有让它污染到，所以常常保持着真理的光明。所以看到众生的昏暗，他要不断在人间与人间的事相合在一起，所以理事合一。他无始以来，不断来人间教化众生。

所以「教诸菩萨，无数亿万」。受佛教而启发的菩萨有很多，不过，我们是不是有这个因缘，受佛所教化过呢？若有，才能够接受佛陀的教法。只是我们要用较长的时间，佛陀他要用很耐心，不断来陪伴我们这些众生的钝根。佛陀他就要用耐心来陪伴，这辈子教不完，下辈子再来，所以叫做娑婆教主，释迦牟尼佛。

娑婆世界还在，佛陀他去又再来，总是来来回回，来教菩萨法。所以请大家要用恭敬、尊重的心；法在，佛也在；佛在，法就在。所以娑婆世界，我们的教主释迦牟尼佛，佛、法、僧都是永恒，所以请大家要多用心啊！

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