静思晨语 - 2011年2月22日 - 227 - 《法华经》持戒为入道因缘

我们人人学佛，必定要先有信解。

「信为道源功德母」－－我们相信佛陀所说法、体解佛陀的教法，这样在我们日常的生活中，就可以应用。所以佛法没有离开世间法，世间生活也没有离开佛法。

信解持净戒，是行菩萨道，则大乘等戒，皆清洁受持，而持戒，就是入道之因缘。

所以：

信解持净戒，是行菩萨道，则大乘等戒，皆清洁受持。而持戒即是入道之因缘。

我们若是相信、深心相信，我们要用心体会。在我们的日常生活中，要不脱离戒的轨道，这就是行菩萨道。所以菩萨道，就是在我们的生活中。

尤其是「则大乘等戒，皆清洁受持」。我们所要受持的戒，就是大乘的戒！大乘的戒和小乘的戒不一样；大乘的戒，就是将我们的心门打开，能够了解天地万物事理。我们要培养这分六度万行，开阔的智慧，所以悲智双运。在人群中不犯戒律，在戒律中，没有障碍我们入人群，这叫做大乘戒。 「等等…」就是很多的戒，都是在无量众生中；我们在无量众生中，也不会想去犯戒的规则，这叫做清净戒。

这必定要我们平时在待人接物等等…都要顾好我们这念心，还能够尽我们行菩萨道的使命。这不困难，只要我们有深信、有信解，对佛法有透彻的信解，就不困难了。

「而持戒就是入道的因缘」－－我们要持戒，才有因缘入道。我们若不守规矩，尽管你对佛法了解很多，会说法，但是行不得，这样要如何能够入菩萨的道？只能够讲解菩萨的道，无法深入体会菩萨的道；所以既然不能够入，那就是没有那个因缘。

真正入菩萨道的因缘，不是用讲的，是要身体力行。

《法华经序品第一》又见菩萨，头目身体，欣乐施与，求佛智慧。

前面我们也说过了：

又见菩萨，头目身体，欣乐施与，求佛智慧。

行菩萨道，必定要内、外都能够布施。头目身体，都很欢喜布施出去。为了什么呢？求佛智慧。

所以佛的智慧，不是我们用讲的这样能得到的；必定要我们身体力行，难行能行，这才是真正我们修学佛道。信解佛法，我们才有因缘在菩萨道中啊！

《法华经序品第一》文殊师利，我见诸王，往诣佛所，问无上道，便舍乐土，宫殿臣妾，剃除须发，而披法服。

弥勒菩萨就是，向文殊菩萨提起了，他对佛的了解。再来就说：

文殊师利，我见诸王往诣佛所问无上道，便舍乐土、宫殿、臣妾，剃除须发而披法服。

这段经文也就是要说，菩萨行持「戒波罗蜜」。

前面是布施的波罗蜜，要施、要舍；有施舍不管是有形、无形。有形－－当然就是物质了，舍宫殿、妻妾等等…舍头目髓脑等等…这全都是舍，这都是「施」－－布施，很甘愿布施。

现在那就是要说「戒」，要持戒，戒波罗蜜。大家知道「波罗蜜」就是到彼岸的意思：那就是我们的法，用我们的法可以度过。

从凡夫的此岸度到圣人的彼岸，将凡夫心转为圣人心；第一项就是要布施，施舍，再来就是要守戒。

戒，过去的，那就是我们要知因果，不管什么样恶劣的环境来了，我们要随缘消业障。堪得忍耐、消去过去的业，这就是戒。它能够预防我们的心，要好好地把心驯伏下来。

我们常常说：「习气、习气…」我们以前就是有很多不好的习气；人家一句话，我们不是很中意听，马上这个习气，没有回答出去不喜欢，很快地，一句不好听的话来，又再一句的恶言恶语回去。像这样就造成对立、吵架。吵架出口没有好话，那就是造口业了。

但是我们若有戒，就马上压制下来，被骂不还口。他若骂了欢喜，气就消了，这个业就不会再互相纠缠下去。最好我们就是要训练到，被人骂不生气、被人骂不感觉什么。若能在被人骂的时候，可以自省「这个业，这回业相现前，你骂我，很感恩，我又消了一分的业。」用欢喜心来接受。这样原本瞋怒的习气，我们就已经从心底，降伏下来。

心底既然降伏了，当然我们就不会再对他说坏话，反过来，一直会向他道歉－－「对啦！对啦！我会改！」

看在日常生活中，有这么多的人，他要现什么境界给我们，我们对境有生心了吗？是生起一个感恩的心，还是生起了愤怒的心呢？这生起了感恩的心，那就是波罗蜜现前，法有入我们的心。所以用这个法度我们的心，度凡夫到圣人的境地，所以叫做「戒波罗蜜」。

所以「往佛所」，我们要到达佛道，从戒直到佛的境界。行菩萨道就是要到佛的境界，所以菩萨就是，向佛陀觉道行进。

虽然佛陀，已经是圆寂二千多年，但是佛的法身还存在。只要我们闻佛的法，我们能够起欢喜心，我们将佛的心入我们的心，佛还是活在我们的心里；所以时时佛都是住世。

佛法要兴盛在人间，佛陀的团体、僧团要很牢固。看了僧团，身心就会让人感觉到很安全，很平安、很和气，这就是僧团那分「真」－－真实道。在僧团中看到「真实道」的「觉的道」，自然大家的心就会生起那分善，没有恶的念，心平气和。平和的人生，这是一个僧团，那种庄严、祥和的境界。

所以这种，三宝一定要具足在人间，佛法才能够永传。所以说法脉，法脉很重要！尤其是要落实在，僧伽的生活形态。所以我们的生活形态，就已经有一个使命，要担如来的家业。

要担如来的家业，你若没有舍弃小我的家庭，你哪有办法来踏入如来的大家庭呢？所以我们要为人间，调伏众生的身心，社会要能够祥和，唯有宗教者这个真善美的团体。这个大家庭，叫做「荷担如来家业」。所以要向佛道，就是要舍家。

若是领导者，他就要舍弃了他对权力、地位那种执着，才有办法把心静下来，来思考人间天下的真理。所以舍家国，尊佛律仪，按照佛陀教育的律仪，要好好受持。所以出家就要脱俗，脱离世俗来出家，才能够将佛的家业承担起来。

所以「披佛法服」，就是持戒精进。不是只穿上这件衣服，是我们的身体力行；我们的戒律在我们的行动中！衣服只是形象，不管你是什么样的戒，要持戒精进！

在家人有在家人的衣服，出家人有出家人的服装。过去天主教修女、神父，他们的服装，一看到就知道，这是一个很纯洁的宗教。所以服装能够引起了，人人敬重的形象！

所以大家在生活中要注意。要真正的救世，就要舍离小家庭，来入如来的大家庭。进来这个大家庭，我们要循规蹈矩、守好戒律。

《法华经序品第一》或见菩萨，而作比丘，独处闲静，乐诵经典。

再来说：

或见菩萨，而作比丘，独处闲静，乐诵经典。

出家之后，就是出家的形象。乐处独静，因为要心先静下来。

虽然周围人间纷纷扰扰，我们不受干扰，要专心在如何将我们的心，在人群中能够调伏下来。这个「独静」，就是用很清净的心，这样来「乐诵经典」，就是认真读经。

打坐、读经，起来走路、快跑、慢跑、绕佛…用这样的方式来精进。开始初学者就是用这样的方式。

《法华经序品第一》又见菩萨，勇猛精进，入于深山，思惟佛道。

再来就要再进步了－－

又见菩萨，勇猛精进，入于深山，思惟佛道。

开始把心调下来，在人群中如何去找清净，在清净中如何去研讨佛法。之后还要再精进，那就是去深山中，好好思惟。

光是读经，不对！还要好好将经典要入心，好好来思惟。所以说，菩萨行「精进波罗蜜」。

现在就是「精进波罗蜜」。除了持戒之外，还要再精进，从人群中，找到内心的清净。内心的清净，了解经文之后，还要再好好思惟，更加精进。因为求佛道、发起勇猛，那个「利」就是说「真的很勇猛」。

这种用欢喜的心，勇猛精进，就要很欢喜。所以「名被甲精进，以被甲入阵，接战之勇猛为喻」。

我们在《四十二章经》，也有这样。我们真正在修行，要精进。心理就要有准备－－「准备好，不管什么样的环境来扰乱我，我都不受它影响。不管是世间的欲乐，不管是世间的烦恼等等…或者是什么样的逆境，我的心已经都有准备了。」

好像一位勇猛的勇士，他要来修行，他一定要有这个准备，绝对不会被环境打倒。所以「精进」就像上战场，披盔甲一样，所以又称为「精进铠」。

《法华经序品第一》又见离欲，常处空闲，深修禅定，得五神通。

再来－－

又见离欲，常处空闲，深修禅定，得五神通。

又再精进，这就是要从精进中，开始到「禅定波罗蜜」。不管什么事情，我们已经盔甲上身了，我们不会被周围的环境，来伤害到我们。此时这个心－－道心、志念都很坚固。所以道心、志念坚固，那就是接近禅定的境界。

禅定，就是正念！我们要正思、正见、正知、正念。我们不会受到外面的邪思、邪见、邪念，影响到我们。所以我们平时要有这种的心，能够得五神通。

佛陀在世时，就一直跟我们提起「心定、心静，自然就能够得五神通。」

什么叫做「五神通」？要先离欲，要远离「色、声、香、味、触」这五项。现在外面的境界，这个「色、声、香、味、触」等等…接触到的，这种的实在是步步陷阱；人人都是在五欲之中，让我们污染了心。所以我们应该要赶快远离这些事情；我们都能够远离，我们的心自然就清净。远离之后，就能够得五神通。

其实现在的五神通也是很简单，所以科技发达，现在从电脑，或者是网路等等…我们都在现神通。

不过有一项「无漏通」，那就是内心的心意。我们内心的心意若不清静，这样无法真正透彻到佛的境界。所以我们必定烦恼都要去除，到达无漏的境界，这就是我们要用功的地方。

所以我们学佛，必定要用心投入法，要有信解奉行，才能够六波罗蜜俱全在我们的生活中！所以人人要时时多用心。

出处：http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry2141