静思晨语 - 2011年2月7日 - 216 - 《法华经》心光遍照八万千土

时间就是每分、每秒不断流逝，我们要时时把握时间，尤其是盛会难遇，有因缘就要好好把握！

佛陀讲《法华经》的灵鹫山的盛会当中，当初在这么法会上有这么多人，在佛陀的坐定当中，大家的心境是有怀着那种怀疑：「到底佛陀接下来的法是多么微妙？」这是人人心地的境界。

菩萨悟得透彻，即知万八千土，皆是本地风光，从此心光流出，弥勒慈氏启问，文殊大智当答。

在这当中－－

菩萨悟得透彻，即知万八千土，皆是本地风光，从此心光流出。弥勒慈氏启问，文殊大智当答。

虽然有很多人各人的猜测，但是菩萨能够很了解，所以已经能够透彻了。菩萨所能透彻的就是这「万八千土，皆是本地风光。」其实都是在人人心地当中的风光－－人人的这一念心，若能够和佛心会合，人人本具！佛陀的光芒可以照耀到这么广、这么直－－竖穷三际：直的能够通过去、现在、未来，佛陀的智慧能够这样的透彻；甚至十方世界很普遍，佛陀的心性、智慧、光明能够透彻到！

其实人人与佛同样本具这种的光芒、智慧，应该都是一样。所以「皆是本地风光」，不在别的地方，都是人人本自心地风光。

这「万八千土，从此心光流出」，就是同样能够从心散发出去，到达万八千的世界，都能够透彻了知。

所以「弥勒慈氏启问，文殊大智当答」－－现在在这个法会中，弥勒菩萨开始要启动了，启问「佛陀的定中，大家的看法…」其实，还有的是有些人也是心会起疑。

《法华经序品第一》尔时，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、及诸天龙鬼神等，咸作此念，是佛光明神通之相，今当问谁。

所以文中再说－－

尔时，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，及诸天龙鬼神等…咸作此念：「是佛光明神通之相，今当问谁？」

现在是大家的心声，到底佛陀如此放光，现神变相这种的神通，到底是什么样的因缘？这是在大会之中，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，这是佛的四众弟子；共同还有天龙、鬼神等…都有这种心念。所以到底要问谁呢？大家的心开始起疑惑。

我们过去说过，这个大会里有有学、无学－－有的人已经证果了彻，有的还是初学，聚集在一个大会中。菩萨都能了解，初学的人还没有办法了解；境界还没有到达的人，更无法能够透彻。所以在那个会中，就有人有疑惑：「到底这是什么样的瑞相？到底要问什么人？」

这是一个疑惑，大家作是念，所以「心缘前境，重作想念。」心缘前面的境界－－从大家一直凝聚，从法会即将开始，众人一直来了，纷纷到达，坐定以后，开始佛陀说无量义；之后的放光，能够了解的人知道佛陀一世功行圆满，也是即将要取入灭时，所以要将他的本怀，要畅演本怀的时刻。所以佛陀这一世，一生中，就开始要圆满示灭的时候。

这是「心缘前境」：于现在，一直缘到从佛陀降生人间之后一世的修行，到达圆满这个时刻。所以重作是想念，缘过去的前境，重复要作这一生，开始要畅演的本怀，这是菩萨他能了解的。

其他的人不了解，所以大家就想要问：「谁能让我们问呢？」

《法华经序品第一》尔时，弥勒菩萨欲自决疑，又观四众，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、及诸天龙鬼神等，众会之心，而问文殊师利言。

以何因缘而有此瑞，神通之相，放大光明，照于东方万八千土，悉见彼佛国界庄严。

尔时，弥勒菩萨欲自决疑，又观四众：比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，及诸天龙鬼神等…众会之心，而问文殊师利言：「以何因缘而有此瑞神通之相，放大光明，照于东方万八千土，悉见彼佛国界庄严？」

这段经文，我们应该能够更加了解，当时在这个法会中，佛陀他放这个光，从眉间的光芒这样放射出去。

我们可以看到大会中，能够随着这个光－－佛陀眉间所放射这个光－－，所看到的，有多广，万八千世界。

诸位，你们会不会想：「这个光，万八千的世界我们都能看到吗？」

刚才跟大家说过了，我们若能对佛法很了解；前面有用镜子来比喻－－

一面镜子的作用很大，你看这一面镜子，拿起来圆圆一面不太大，我们能向山照山，整个山河大地，摄入在这面镜子里面。假使哪个地方，暗的地方，太阳照不到的，很阴暗的，只要用这一面镜子，随着光这样向着太阳，这个光照进镜子，这面镜子反射进去，在暗的地方，也是像太阳光照进暗的地方。

同样的意思，佛陀的心光就像太阳一样－－太阳一出，无处不照！每一个地方都照得到。除非是把它遮盖起来，自然太阳就照不到了。是什么来遮盖？无明遮盖！

记得过去有沙尘暴，早上起来，就看到整片天灰蒙蒙的，抬头看不到太阳。往前看去，前面明明就有一座山，却是看不清楚那个山形，这就是沙尘，风飞沙。因为土地干旱，所以稍微有风吹来，沙会从很远的地方吹来。

到底台湾的沙尘暴，是从那里来？从蒙古、外蒙古、内蒙古，或者是新疆那里。那里很干旱，所以已经整个山，都没有树、没有草，一片的沙漠。在那里一阵风这么地吹，干旱的沙，就变成随着风飘，叫做「沙尘暴」。

多远呢？二、三千公里远，来到台湾。这几千公里远的沙尘，可以飘啊…飘啊…那么厚的沙，这样来到我们这里。

这也可以说：「我们众生无明，来自已久了，很久了，我们无始以来，一念无明起，八万四千烦恼门开了。」为什么我们烦恼的门，这样一直开呢？那就是缺了雨露，缺法水。

说不定我们凡夫，在无始劫以前，不知道多久以前，「一念无明起，背觉合尘」－－人人原本具有的觉性，我们已经和「觉」相背，背道而行。到那里去呢？合尘，尘就是尘埃，红尘滚滚的地方。所以我们凡夫一落无明，那就无法再回头。所以我们已经背觉合尘了。所以我们在很久的时间，生生世世在六道中。

在六道当中，虽然也曾造过福、行十善，上天堂去。我们也是曾有过守人道规戒，所以来人间。有善、有戒，在人间，还是安分守己，有那个因缘能得闻佛法。

但是无明还是常常处处陷阱，无明常常现前，一念偏差，差之毫厘，又是脱离了人道，可能就要入畜生道了。说不定再造更恶的，就入地狱道去了。或是在人间，悭贪、不舍，就入畜生道、饿鬼道、地狱道…

种种都是在我们一念无明起！致使我们无法再回归我们的本地风光，那就和「觉道」有偏差了。

所以我们应该学佛，必定要把握因缘会合的时候，听了佛法，好像一片干旱的土地，能够遇到雨露，有雨、有露水，慢慢地湿润我们的心地。

记得吗？ 《无量义经》中说到：「微渧先堕、以淹欲尘。」因为我们的心地若缺法水，自然不断不断变成了心地干旱；我们的心地，若像大地这样干旱，哪怕有一颗好的种子，落入我们的心地，这心地欠缺雨露，有土地，没有雨、没有露水，所以这粒种子在大地，也是无法萌芽长苗，也没有办法！

一样的意思。我们的心地，若没有法的水来滋润，哪怕听到好的话，奥妙的佛法，我们有机会接触到；但是我们也无法受用，法，无法入心来。就如同那粒种子，丢在干旱的心地上，种子也无法发芽，哪有办法向下生根呢？道根，无法在内心伸长。我们的内心若缺了道根，树－－觉悟的树、菩提的树－－也无法生长起来。

所以我们的心地时时要有法水来滋润；必定要用很长的时间，守好我们的心。烦恼、无明，我们应该要不断不断地去除；就像心地，种子既然播下去，杂草要一直除，好的一念的觉性、道念，我们要好好保存好。那些杂念，我们要不断去除，守好道念，去除杂念。

所以我们要好好把握在这个时间！

凡是一个法，不是只有依文读诵，将法入心之后，能够将文意再发扬广大；除了自己受用，也能用种种方法，让大家理解、受用。这才是真正法入心来，能够应化无穷；心光就是这样把它发挥出去。

虽然我们坐定在这里，但是要知道「人人有个灵山塔」－－每一个人的内心，都有灵山的道场，我们就能跟佛一样，会合这心灵的风光，能够透彻透彻佛陀一生说法、一生示教。这些道理我们都能够摄受，这都是在我们的本地风光，从此心光能够流出。

所以佛陀眉间的毫光，其实应该是要照射入我们的心。我们的心和佛心会合在一起，万八千世界，都是摄受在我们的内心里。所以心地风光，真的离我们不远，很近，在我们的心地里面。

但是在这个会场，我们要时时感恩。我们要时时感恩，过去都是因为有弥勒慈氏在启问促成这个因缘。有时候，有一件事情，突然间有人出来问，这就是机会；同时应该也会有另一位文殊菩萨，能够将过去他走过的路，听到的话，再述说一次。这是不管何时都在我们的身边，不管是「弥勒慈氏启问」，或是「文殊大智当答」。其实人人不都是弥勒吗？能够代替我们问法；人人不都是文殊吗？能代替我们去解释法，

各位，学佛，我们的心地风光，我们要好好保存、摄持住，绝对不要一点放散掉。应该要时时把握，事事都要多用心。

出处：http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry2115