静思晨语 - 2011年2月17日 - 224 - 《法华经》解苦灭集求于道

知苦晓了集为因，解苦灭集求于道，人为无明自扰乱。

我们人要：「知苦晓了集为因，解苦灭集求于道，人为无明自扰乱。」

真正我们要知苦，每一天、每一天大家在过日子，我们所接触到的，无论是顺意、不顺意，无不都是在扰乱我们的心，也是同样苦啊！

种种的苦，身外的环境，人人的生态，我们内心自己的感受，到底是内自苦？或者是外的苦？不论是内、外，这苦究竟又是从哪来？

佛陀已经为我们解释了，苦来自于「集」－－集了种种内外因缘，所以构成了这个苦。我们知道集，聚集过来，才会成这个苦因的果。所以我们应该要去探讨，到底从无明、烦恼当中聚集了这么多的苦，我们要怎么去灭？所以必定要修于道。

佛陀在人间游化教育，不管什么时候都是对机说教，无非就是要解开人人这个心灵所困扰，教导人人怎么样能够让他回归自性的明了。

佛陀的时代，有一回他在舍卫国结夏安居。一个夏安居就是三个月；那三个月后解夏了，他就离开了那个安居道场，带着一群比丘、比丘尼，就再往外游化。

从舍卫国要迁移到摩揭陀国。除了比丘、比丘尼以外，还有国王、大臣，就是闻法虔诚信仰的人，这样很浩荡长的队伍，这样走，走在那个路上。

这当中在摩揭陀国，有一位大长者叫做贤护，他听到佛陀，已经要迁移来到这个地方，他很好仰佛法，他知道能够接受到佛陀的教育，这就是他的福。他就去招一群的长者，合起来共五百人，在摩揭陀国要来迎接佛陀。

浩荡长的队伍这样要到达，他在那个地方，看到远远的慢慢很有庄严，很有次序的队伍这样走来。这五百位的长者站在那边看，果然佛陀他的庄严形态，不用听到说法，自然内心就起了那分敬仰、尊重，而且心地忽然间都清凉了，所有的烦恼、杂念都去除了。只看到这个队伍，只看到佛陀的庄严，自然那个心清净了。

佛陀慢慢一直接近来，这群的长者用最虔诚的心，这样来跪地迎接。佛陀慢慢往前走，他们就随后跟来。佛陀到了快要落脚的地方，这群的长者就赶紧往前来。佛陀坐定了，这群的长者向佛陀膜拜顶礼，向佛说了很多赞叹的语言，将他们的内心看佛的观感。人人说出了，他们那个内心的欢喜；也说出了内心的烦恼，见佛之后那分放下的心境。

佛陀听了欢喜啊，又再加强向这些的长者这么说：「人为什么会有那么多的烦恼呢？其实烦恼能够立刻就放下；只要你了解烦恼的起因到底是什么。」开始佛陀就说： 「有十种的事情，让人人自己自扰乱。扰乱了我们的心，自然很多的苦就会集过来。」

身理：生、老、病、死；心理：忧、悲、苦、烦恼、愁叹、轮回，为十扰乱。

自扰乱的就是身体，有「生、老、病、死」四种苦。还有「心理」－－「忧、悲、苦、烦恼」以及「愁叹、轮回」。总共有十种的自我扰乱。

上面的「身」与「心」的八项烦恼，带给了我们愁，怕生、怕死、怕老、怕病。又在内心不乱地起伏－「生、住、异、灭这种的起伏烦恼」－－知道让我们忧愁。要怎么能够放下？真的是让人悲叹！

这些事情很微细，这个微细的烦恼，带给我们在六道、三途当中这样在轮回，这就是苦的源头。

我们应该要，为灭苦而修行于道。我们为了要灭苦，我们要来修行在这个道。

「道」是什么道？当然我们要奉佛陀的教法，依教奉行。佛陀为我们开辟这条大菩提道，很直的道路、康庄大路要让我们走，所以我们要身心皈依－－「皈依佛、皈依法、皈依僧」。这就是称为「佛子」。

《法华经序品第一》若有佛子，修种种行，求无上慧，为说净道。

接下来的经文就说－－「若有佛子，修种种行，求无上慧，为说净道。」

「佛子」－－就是很虔诚从佛求法，成长我们的慧命，所以称为「佛子」。

我们要成长我们的慧命，我们需要道粮，道粮来滋养我们的慧命；道粮就是法，佛陀所说种种法，我们要把它吸收来，我们要用很恳切的心，我们要来求佛法。佛法若有入心，我们还要再身体力行，所以要修种种行。

法若是有入心，我们依教奉行，不是只听了就略过；听了要入心！不是只囤在心里而已，我们还要显于行；我们还要身体力行，这样叫做「修种种行」。

修种种行是为「求无上慧」－－我们所要追求的是无上的智慧。我们每天都在听，无非就是要怎么去除烦恼；要去除烦恼，要追求烦恼的源头。好像每天都在听，但是我们的烦恼去除了没？我们得失的心，还有没有？人我还有是非吗？我们自己自问，若是还有，那就是法不断地漏掉了。所以听法之后，智慧若不成长，就是我们的法漏掉，所以我们不断要追求无上慧。

因为有这样在精进的人，愿意修种种行；有这个精进的心，在求无上慧，这样的人，佛陀就「为说净道」。

就像贤护长者带五百位来迎接着佛，光是见佛他们就起了精进心。佛陀看到他们这么的精进，他就为他们说烦恼的源头，来自于十种，扰乱我们自己的心。这就是佛陀他对弟子，只要有心要求，他会用心去分析。

所以意思就是说，所见佛「为三界内之菩萨，说无上菩提之清净道」－－佛陀他要对机说法，是为了还在三界内的菩萨。

前面说过了，佛陀他要讲《法华经》，就是去掉了自利。那种小乘、声闻、缘觉，他要鞭策他，让他回小向大；从那个小把它去除，要让他回向到大乘的程度。所以现在大乘的经典，他就是为三界内，要发菩萨心的人，来讲菩提清净的道。所以要为这些，求无上道的人来讲说，所以「求无上慧」，佛陀就为他讲清净法。

「小乘」就是还有「私我、自利，执着在我自己要怎么去断烦恼」；执着在「我自己怎么样能够心清净」？

我们人人都要求心清净，但是自求自利，还是仍有烦恼在。所以必定要在人群中，才能够透彻人间苦的根源。我们看别人在起烦恼，我们才能够去了解到－－「这个烦恼若落在我们身上，我们要怎么样去无争？要怎么样能够让它放下？」其实这必定要在人群中。

不就是说，「无量法门，悉现在前」，你若没有进入无量群众中，你看不到无量法门。所以无量的法门在人群中，我们去体会之后，我们才能够智慧悉现于前。

所以说起来，真正修无上道，或者是无上慧，必定要去除自我、自净。不是只有这样而已，一定自净、人净；人净才能够自净。要如何才能够平安？人人平安我们就能够平安；人人不平安，我们要怎么平安呢！我们要求人人平安，我们就要求天下无灾难，这才是真正彻底解决了那个苦难的根源。

佛陀要教我们的，就是要去小向大。所以有一句话，叫做「回小向大」－－把这个小；求小乘的人把他转过来，向于大乘。所以《法华经》最重要的，就是要「弃权显实」－－「把过去的方便法，你怎么修，心会清净，虽然那个法很好，不过，你不如怎么样来清净大众，让我们的心同时也清净。」所以这叫做，转小来成为大。这就是我们要了解的清净道。

佛为说清净道，开始要来说清净的道理，就是将我们的心来清净，能够体证到般若。般若就是智慧，这个智慧要到达不生不灭，但是不生不灭的智慧，要从妙有中，去起良能的作用。

所以不是只有空而已，空也是偏一边。光是求，我要怎么了脱生死，只是这样也是偏一边。所以我们要在那个空、无上慧，我们发挥在那分妙有。妙有，运用不执着的智慧；不执着的智慧，能够转在妙有里面。

有这个妙有，人间才有这样种种的形态。再用智慧投入世间所有的形态，将世间所有的形态那个执着，转回来，用在清净的妙慧。这样叫作「圆融」，这也叫做「圆觉」。所以这是这段的经文的意思。

文殊师利，我住于此，见闻若斯，及千忆事，如是众多，今当略说。

接下来就说－－「文殊师利，我住于此，见闻若斯，及千亿事，如是众多，今当略说。」

这个「我住于此」是谁？弥勒菩萨。因为在法华那个道场中，人人不知道佛陀，他入定放光，到底有什么微妙的法？大家无法体会。

大家还记得，弥勒菩萨来启机，找当机者。当机者是谁？那就是文殊菩萨。他请问文殊菩萨，所以引出了上面的经文。

弥勒菩萨先说：「我过去我知道佛，是这样…这样…来的。文殊菩萨我已经了解，佛陀是我所看到的，我所听到的就是这样…但是还有很多，要请文殊菩萨，你要来向大家解释。」

「若斯」就是前面说过的，「及千亿事」还有很多。所以这是弥勒菩萨，要请文殊菩萨所说的教法，这是一种的启机与当机者，在那个地方，那个境界。

各位，我们学佛，要像弥勒菩萨这样的发心，虽然我们已经大概知道，这个法的动机到底是什么－－佛陀为什么来人间，在人间对人间说法，他所对机的，用什么方法来逗教。弥勒菩萨慈悲，其实他什么都知道，只是要让大家更加坚定信心；所以就尊重文殊菩萨，请文殊菩萨，来为大家解释。这是上面这段经文的意义。

我们人人日日生活中，不管是对境、对事、对人、对物，无不都是在为我们说法，都有很充分的法在里面。

之前不是和大家分享过了－－「宇宙万物之间，无不都是含藏着真谛。」我们的心，若能够用心对境，不管什么样的境界，无不都是微妙法。所以请大家时时要多用心。

出处：http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry2133