人心中各有一亩田，需有农夫勤作耕耘，每一粒种子藏日月，种子善因遍洒大地，从一念正信正法生，入世人间弘正道法。
人人心中都有一亩的田，但是需要有农夫勤作耕耘啊！每一粒种子都是藏着日月。
种子善因遍洒大地，从一念正信正法生，入世人间弘正道法。
这段也是要和大家分享，我们人人心中都有一遍的土地。这是从幼小的孩子开始，一直到老；这片的土地看我们怎么经营？每一个人都是这片土地的主人。土地的主人，自己的土地若没有自己经营，这片土地就变成了很荒废，杂草丛生；我们的土地，我们若能水利做得好，从一片的土地，年年、每一季都有收获。
所以出家人叫做「福田僧」。福田僧的意思，就是人人要「向内自修」。那要修什么？修自己的心。自己的心有何可修？很多的烦恼。修行就是像我们很殷勤，勤作我们心这片土地；我们是为慧命而耕耘。我们人人的心地，一样有杂草、有石头，很干旱；我们若能够把自己的内心，这种的无明，种种的杂念， 若能够一一用功，向内自耕耘我们心的这亩的田地，同样我们也能有很好的收获。下什么种子，你就能够得什么样的果实，所以出家叫做「福田僧」。
因为我们自己的内心，经过了整理、经过了耕耘；所以我们现在所表达出来的，言语行动，无不都是经过耕耘之后，所收获的东西。
一句的好话，就是像一粒好的种子，能够去布施，这叫做「法施」。每一句的话全都是好的法，若有缘的人接受到，就像他的心地一样，落进了我们给他的一粒种子，这叫做「法的播送」－－「弘扬佛法」。
所以一块土地，需要有农夫勤作耕耘。我们每一个人，就是我们心地的农夫；你自己的心地，你自己是农夫，你自己要耕耘，这就是「自利」。
自己去耕耘就是「自利」；你耕耘之后有结果了，能够付出，弘扬佛法，传承我们的法脉，这就是在「利他」的时候。所以，还是我们要大乘自耕耘，利己将来才能去利人。
所以我们要知道每一粒种子，就是藏着日月。常常跟大家说：「一粒米中藏日月。」意思是要跟大家说，每一颗的种子，它都藏有无数量的日月。那虽然叫做种子；但这种子在这季将它撒下去，虽然是一颗，它就变一棵；一棵起来，果实櫐櫐。除了提供给人能够现成受用，还能够将这种子又再撒播－－普遍播种出去。每一回不断轮流耕种，能够现用，也能够留下种子，不断又再种又再用，这种生机是在日月中不断。
所以一直说：「每一颗种子都藏有它的日月。」所以天地万物所含藏的，那种生命的奥秘，不只是人的生命；人的生命也是不断，生生世世带着我们的业力的种子，生生世世如此生生不息。
看到我们人，有各种不同的环境生活，当然是人所造作的；大家的习气造作的结果都不同。所以才会说－－「人世间，人与人之间都不整齐，富有的人很富有，聪明的人很聪明，有智慧的人很有智慧，奸巧的人很奸巧…有的人事事顺利，有的人就是灾祸连连。这就是看我们过去，到底是如何造作？来到这一生就是如此。」这一生又是不同的造作；又会延续到了来生、来世，我们的生命都是如此不断轮流。
在不同的时代，去看不断的人生，这都是「种子」，叫做「基因」。
现在的科学所发现到的，人有人的基因，你遗传到父母什么样的，我们就是在什么样的人间生活中。其实这对的父母，也是我们过去有一分，非常难解释的这个因缘。这对的夫妻就是有因、有缘，他们看到互相吸引结为夫妻；我们被这对的夫妻生下来，就是我们的父母。也是我们和这对的父母有缘，所以我们这样来，这叫做「因缘」。
有这个因、有这个缘，出生人间，不同的生活；同一对的父母生的，却是不同的人生。同这对父母，「我这个孩子怎么这么有智慧！怎么这么善良！另外一个孩子怎么这么坏？所想的都不好的事情，所做的恶的事情。」同一对的父母，生的孩子就不同，这是与他有缘。有的是来报恩的缘，有的是要来忤逆、报仇的缘。所以父母对他的孩子，都有不同的缘，因既然结了，也有不同的缘。所以生活在一起。
所以要看，看看我们到底日常生活，和什么样的人结什么样的缘？这个缘缘相传。所以说起来，这个生活中，在大地一切万物它所含藏着的，就是很奥秘的种子。
所以「种子善因」，若是善的种子，我们能够不断复制、不断复制，意思就是说－－不断弘扬，一个传给一个，一个传给一个，那好的话能够很多人用。
看看，《静思语》简单的一句话，每天我们都在听－－「静思语这么说，师父这样说：『不要拿别人的错误来惩罚自己。』『我们不要毁谤别人。』 『那我们看别人不顺眼，就是自己的修养不够。』」你看，如此马上就会赶紧回过来。
光是看别人不顺眼，我们若说：「这个人怎么坏、怎么坏…」这样只是会和他结了恶缘，我们把一粒坏的种子种在我们心里。但若能够自我反省－－「我们看他不顺眼，我们自己的修养不够；赶紧自己修养、去善解。」看，这就是一念的种子，我们能够自己改造好的基因。
现在很多都说：「基因改造。」虽然你和他结了不好的缘，现在我在修行了，所以我要变恶缘为善缘。所以「种子善因」，不管它的种子如何，我们能够改变，改恶为善！
所以这个善因，我们能够遍撒大地。好的话，我们能够不断一直传、一直传；好的法，不断一直弘扬。人，不管他的习气如何，不管他有多坏，只要我们常常用好的心念，用好的法去和他会合，相信不好的人也会变好。
所以我们应该要知道，这个种子的奥妙。所以从一念正，我们的心要正！我们是在耕耘我们的心地，所以我们的心要好好调整好。
我们「入世人间，弘正道法。」我们要入世。我们既然知道，来到人间不为了什么，只为了修行！我们就要弘正法。我们自己内心要有正法，我们外面要教化他人，本来「人间佛法」就是如此。
所以我们前面说过去，到底我们在《无量义经》所要做的是什么呢？ 《无量易经》「文里真正，尊无过上」，这种奥妙的道从哪里来呢？所以我们要很了解，佛陀的慈悲，不断来导正我们，引导我们正确，给我们正知正见，正确的方向走。
所以我们菩萨的慈悲，就要赶快不断制造因缘，请佛陀一次再一次， 说出了这个「法」里面，最微细、奥妙的道理。
《无量义经集选》无量义经佛宅来，去到一切众生心，住诸菩萨所行处，十大功德润苍生。
所以佛陀慈悲出现人间，菩萨也是乘着因缘来求法，甚至发慈悲心为未来的众生，所以又再请法。佛陀开始就又再说：「《无量义经》它的文理真正！它从哪里来、从哪里去？它从佛宅中来，去到一切众生心；住诸菩萨所行处，十大功德润苍生。」
这个法就是在菩萨的心中，里头它就有十大功德，这个十大功德，就像是我们要种田的方法；我们的肥料、水分，在那个土壤的里面要如何撒下种子？让它这一片一片的土地，有很好的成果出来？
第一功德难思议，道源功德由信起，是经能令诸菩萨，未发心者能发心。
所以他说：「第一功德难思议，道源功德由信起！是经能令诸菩萨，未发心者能发心。」
这段我们就能知道说，诸佛出现人间来这个世间，为的是说「真实法」。我们前面已经说过－－佛陀所说的法，就是要让我们从那个很迷茫里中，又不很清楚，虽然你受法、听法，但是心还不是说很理解。佛陀不厌其烦啦，就要运用种种的方式。但是无论什么样的方式，唯有一样就是「真实法」。
真实法要让大家很清楚，所以要人人相信，「文理是真正」－－这个真正的文理，最重要的就是叫做「清净无染」。
要如何清除人人的心？让人人心都能够无有染着？
不是常常再跟大家说：「去掉无明！」去掉无明，就说很多、很多的话，来对大家说：「这就是叫做无明。」我们是不是无明？若去除之后心地清净，心地清净那就是清净的本性，那清净的本性就是真实法。真实法表达出来，就是文－－道理，都是真、是正。这全都是从内的清净无染，所产生起来的。
要如何能够培养「十功德」？就是要修行。这个「修行善本，不染恶缘」，我们要回归人人清净的本性。所以常常说一句话：「人之初，性本善。」回归人人那念清净的本性。所以我们修行，不为了什么，就是「修行善本」。
文理真正，清净无染；修行善本，不染恶缘；兴起善法，无放逸行；道源功德，从正信生。
要修行回归我们的本源，所以就要「不染恶缘」。在修行过程中。我们不要再和人结了恶缘。既然在修行呢，未成佛前，要先结好人缘。过去不知道要修行，就是满心烦恼－－计较就来计较，那吵就来吵！冤冤相报无了时！那是过去凡夫心。
过去在造业，又再让那个无明又很厚的覆盖在我们的心里；现在我们既然发心了，发现到过去是错误，我们要修未来正确的方向。在修行的过程，我们必定要常常记得，我们修行是要回归清净的本性；既然清净了，就不能去和人结到恶缘。所以这个「修行善本，不染恶缘」，这要请大家要时时警惕自己，不只是不能去结恶缘， 还要再兴起善法、无放逸行。我们的心要常常在善法中，要很旺盛。
有的人说：「你退失道心了，正法衰堕了。」就不对了！我们要弘扬正法，让正法很旺。所以我们要兴，要兴旺起来；这个法在我们心里，就像是我们在耕园造林，常常很茂盛，我们在耕园造林，也是希望说粒粒种子都能够发芽；每一棵的新的树种，小树能够变大树，这就是兴起善法。
那使它「菩提成林」，这就是要不放逸！这就是要精进。 「兴起善法」就是「精进」的意思；精进就不要放逸。
所以「道源功德，从正信生」。要如何去滋润此十功德呢？那就是以上所说的，我们要好好以我们的正念，知道「文理真正，清净无染；修行善本，不染恶缘。」更要又再提起精进的心，「兴起善法，无放逸行」那样我们才有办法能够，「回归道源功德」，那就是要从「正信」开始。
各位，这个正念在我们这亩心田里面，请大家好好自我耕耘我们的心地良田；心地良田我们若能够好好耕耘啊，它的收获就櫐櫐了。我们就能够再遍撒大地 爱的种子。这叫做「润渍群生」！
所以请大家时时要多用心啊。
出处：http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry1798
人人心中都有一亩的田，但是需要有农夫勤作耕耘啊！每一粒种子都是藏着日月。
种子善因遍洒大地，从一念正信正法生，入世人间弘正道法。
这段也是要和大家分享，我们人人心中都有一遍的土地。这是从幼小的孩子开始，一直到老；这片的土地看我们怎么经营？每一个人都是这片土地的主人。土地的主人，自己的土地若没有自己经营，这片土地就变成了很荒废，杂草丛生；我们的土地，我们若能水利做得好，从一片的土地，年年、每一季都有收获。
所以出家人叫做「福田僧」。福田僧的意思，就是人人要「向内自修」。那要修什么？修自己的心。自己的心有何可修？很多的烦恼。修行就是像我们很殷勤，勤作我们心这片土地；我们是为慧命而耕耘。我们人人的心地，一样有杂草、有石头，很干旱；我们若能够把自己的内心，这种的无明，种种的杂念， 若能够一一用功，向内自耕耘我们心的这亩的田地，同样我们也能有很好的收获。下什么种子，你就能够得什么样的果实，所以出家叫做「福田僧」。
因为我们自己的内心，经过了整理、经过了耕耘；所以我们现在所表达出来的，言语行动，无不都是经过耕耘之后，所收获的东西。
一句的好话，就是像一粒好的种子，能够去布施，这叫做「法施」。每一句的话全都是好的法，若有缘的人接受到，就像他的心地一样，落进了我们给他的一粒种子，这叫做「法的播送」－－「弘扬佛法」。
所以一块土地，需要有农夫勤作耕耘。我们每一个人，就是我们心地的农夫；你自己的心地，你自己是农夫，你自己要耕耘，这就是「自利」。
自己去耕耘就是「自利」；你耕耘之后有结果了，能够付出，弘扬佛法，传承我们的法脉，这就是在「利他」的时候。所以，还是我们要大乘自耕耘，利己将来才能去利人。
所以我们要知道每一粒种子，就是藏着日月。常常跟大家说：「一粒米中藏日月。」意思是要跟大家说，每一颗的种子，它都藏有无数量的日月。那虽然叫做种子；但这种子在这季将它撒下去，虽然是一颗，它就变一棵；一棵起来，果实櫐櫐。除了提供给人能够现成受用，还能够将这种子又再撒播－－普遍播种出去。每一回不断轮流耕种，能够现用，也能够留下种子，不断又再种又再用，这种生机是在日月中不断。
所以一直说：「每一颗种子都藏有它的日月。」所以天地万物所含藏的，那种生命的奥秘，不只是人的生命；人的生命也是不断，生生世世带着我们的业力的种子，生生世世如此生生不息。
看到我们人，有各种不同的环境生活，当然是人所造作的；大家的习气造作的结果都不同。所以才会说－－「人世间，人与人之间都不整齐，富有的人很富有，聪明的人很聪明，有智慧的人很有智慧，奸巧的人很奸巧…有的人事事顺利，有的人就是灾祸连连。这就是看我们过去，到底是如何造作？来到这一生就是如此。」这一生又是不同的造作；又会延续到了来生、来世，我们的生命都是如此不断轮流。
在不同的时代，去看不断的人生，这都是「种子」，叫做「基因」。
现在的科学所发现到的，人有人的基因，你遗传到父母什么样的，我们就是在什么样的人间生活中。其实这对的父母，也是我们过去有一分，非常难解释的这个因缘。这对的夫妻就是有因、有缘，他们看到互相吸引结为夫妻；我们被这对的夫妻生下来，就是我们的父母。也是我们和这对的父母有缘，所以我们这样来，这叫做「因缘」。
有这个因、有这个缘，出生人间，不同的生活；同一对的父母生的，却是不同的人生。同这对父母，「我这个孩子怎么这么有智慧！怎么这么善良！另外一个孩子怎么这么坏？所想的都不好的事情，所做的恶的事情。」同一对的父母，生的孩子就不同，这是与他有缘。有的是来报恩的缘，有的是要来忤逆、报仇的缘。所以父母对他的孩子，都有不同的缘，因既然结了，也有不同的缘。所以生活在一起。
所以要看，看看我们到底日常生活，和什么样的人结什么样的缘？这个缘缘相传。所以说起来，这个生活中，在大地一切万物它所含藏着的，就是很奥秘的种子。
所以「种子善因」，若是善的种子，我们能够不断复制、不断复制，意思就是说－－不断弘扬，一个传给一个，一个传给一个，那好的话能够很多人用。
看看，《静思语》简单的一句话，每天我们都在听－－「静思语这么说，师父这样说：『不要拿别人的错误来惩罚自己。』『我们不要毁谤别人。』 『那我们看别人不顺眼，就是自己的修养不够。』」你看，如此马上就会赶紧回过来。
光是看别人不顺眼，我们若说：「这个人怎么坏、怎么坏…」这样只是会和他结了恶缘，我们把一粒坏的种子种在我们心里。但若能够自我反省－－「我们看他不顺眼，我们自己的修养不够；赶紧自己修养、去善解。」看，这就是一念的种子，我们能够自己改造好的基因。
现在很多都说：「基因改造。」虽然你和他结了不好的缘，现在我在修行了，所以我要变恶缘为善缘。所以「种子善因」，不管它的种子如何，我们能够改变，改恶为善！
所以这个善因，我们能够遍撒大地。好的话，我们能够不断一直传、一直传；好的法，不断一直弘扬。人，不管他的习气如何，不管他有多坏，只要我们常常用好的心念，用好的法去和他会合，相信不好的人也会变好。
所以我们应该要知道，这个种子的奥妙。所以从一念正，我们的心要正！我们是在耕耘我们的心地，所以我们的心要好好调整好。
我们「入世人间，弘正道法。」我们要入世。我们既然知道，来到人间不为了什么，只为了修行！我们就要弘正法。我们自己内心要有正法，我们外面要教化他人，本来「人间佛法」就是如此。
所以我们前面说过去，到底我们在《无量义经》所要做的是什么呢？ 《无量易经》「文里真正，尊无过上」，这种奥妙的道从哪里来呢？所以我们要很了解，佛陀的慈悲，不断来导正我们，引导我们正确，给我们正知正见，正确的方向走。
所以我们菩萨的慈悲，就要赶快不断制造因缘，请佛陀一次再一次， 说出了这个「法」里面，最微细、奥妙的道理。
《无量义经集选》无量义经佛宅来，去到一切众生心，住诸菩萨所行处，十大功德润苍生。
所以佛陀慈悲出现人间，菩萨也是乘着因缘来求法，甚至发慈悲心为未来的众生，所以又再请法。佛陀开始就又再说：「《无量义经》它的文理真正！它从哪里来、从哪里去？它从佛宅中来，去到一切众生心；住诸菩萨所行处，十大功德润苍生。」
这个法就是在菩萨的心中，里头它就有十大功德，这个十大功德，就像是我们要种田的方法；我们的肥料、水分，在那个土壤的里面要如何撒下种子？让它这一片一片的土地，有很好的成果出来？
第一功德难思议，道源功德由信起，是经能令诸菩萨，未发心者能发心。
所以他说：「第一功德难思议，道源功德由信起！是经能令诸菩萨，未发心者能发心。」
这段我们就能知道说，诸佛出现人间来这个世间，为的是说「真实法」。我们前面已经说过－－佛陀所说的法，就是要让我们从那个很迷茫里中，又不很清楚，虽然你受法、听法，但是心还不是说很理解。佛陀不厌其烦啦，就要运用种种的方式。但是无论什么样的方式，唯有一样就是「真实法」。
真实法要让大家很清楚，所以要人人相信，「文理是真正」－－这个真正的文理，最重要的就是叫做「清净无染」。
要如何清除人人的心？让人人心都能够无有染着？
不是常常再跟大家说：「去掉无明！」去掉无明，就说很多、很多的话，来对大家说：「这就是叫做无明。」我们是不是无明？若去除之后心地清净，心地清净那就是清净的本性，那清净的本性就是真实法。真实法表达出来，就是文－－道理，都是真、是正。这全都是从内的清净无染，所产生起来的。
要如何能够培养「十功德」？就是要修行。这个「修行善本，不染恶缘」，我们要回归人人清净的本性。所以常常说一句话：「人之初，性本善。」回归人人那念清净的本性。所以我们修行，不为了什么，就是「修行善本」。
文理真正，清净无染；修行善本，不染恶缘；兴起善法，无放逸行；道源功德，从正信生。
要修行回归我们的本源，所以就要「不染恶缘」。在修行过程中。我们不要再和人结了恶缘。既然在修行呢，未成佛前，要先结好人缘。过去不知道要修行，就是满心烦恼－－计较就来计较，那吵就来吵！冤冤相报无了时！那是过去凡夫心。
过去在造业，又再让那个无明又很厚的覆盖在我们的心里；现在我们既然发心了，发现到过去是错误，我们要修未来正确的方向。在修行的过程，我们必定要常常记得，我们修行是要回归清净的本性；既然清净了，就不能去和人结到恶缘。所以这个「修行善本，不染恶缘」，这要请大家要时时警惕自己，不只是不能去结恶缘， 还要再兴起善法、无放逸行。我们的心要常常在善法中，要很旺盛。
有的人说：「你退失道心了，正法衰堕了。」就不对了！我们要弘扬正法，让正法很旺。所以我们要兴，要兴旺起来；这个法在我们心里，就像是我们在耕园造林，常常很茂盛，我们在耕园造林，也是希望说粒粒种子都能够发芽；每一棵的新的树种，小树能够变大树，这就是兴起善法。
那使它「菩提成林」，这就是要不放逸！这就是要精进。 「兴起善法」就是「精进」的意思；精进就不要放逸。
所以「道源功德，从正信生」。要如何去滋润此十功德呢？那就是以上所说的，我们要好好以我们的正念，知道「文理真正，清净无染；修行善本，不染恶缘。」更要又再提起精进的心，「兴起善法，无放逸行」那样我们才有办法能够，「回归道源功德」，那就是要从「正信」开始。
各位，这个正念在我们这亩心田里面，请大家好好自我耕耘我们的心地良田；心地良田我们若能够好好耕耘啊，它的收获就櫐櫐了。我们就能够再遍撒大地 爱的种子。这叫做「润渍群生」！
所以请大家时时要多用心啊。
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