修学佛法，「闻、思、修」不能缺少。
这世间每一天有多少事情，在人与人之间发生。好事是教育；或者是人与人之间有冲突，也是一种的教育。人间法，每一天都是在世间发生，无不都是在教育我们。
何况佛陀来人间，即是因为人世间，有很多的无明矛盾，发生在这个人间，所以佛陀才要来人间来说佛法。
「佛法」与「人间法」是有什么差别？
「人间法」就是，善恶交杂、是非难分，这就是世间法。人与人之间善恶交杂，恶的愈来愈多，善的愈来愈弱，恶强善弱、是非难分，那就业会愈做愈多；愈多的业合成起来，那就是造成了世界灾难。
所以佛陀不断来人间说「佛法」，无不都是要让人能够是非分清，是不对的，就仔细为我们分析。造了「恶因」，那就是会攀附「恶缘」，产生了「恶果、恶报」；这种「因缘果报」，造成了这个恶的轮回；这种恶的轮回，就是人间的灾难。
所以佛陀就又再跟我们说：「善。」世间万事、万法、万象，无不都是从一法。这是什么法？ 「心法」。这心法名称叫做什么？ 「清净如来的本性」。这种空性，真空，但是妙有！这说起来是这么简单，但是里头有很深很深的道理。
这么深的道理，是不是人人一闻就能够都透彻了呢？不是，因为凡夫一直都是轮回在这「无明、恶道」当中。 「恶道、无明；无明、恶道」相续不断，所以那个本性的善法，一直一直就是下沉下去。所以佛陀要跟我们说法，就是要慢慢将我们这个善良的本性，清净如来的本性，让它一定要慢慢现前起来。
当然钝根的人就愈堕愈深，要拉，就要用种种的方法，才有办法把他救拔起来啦。有时候善的种子才放下去而已，很快，这棵种子因为欠缺那分善缘，恶缘浮现了，这念善因就又再埋没下去了；所以因为这样，这念善的种子一直浮不上来。就是因为恶缘不断在我们周围，所以原来本具心地的种子才无法成长；那个本性，人人本有，就是周围的缘不佳，所以才无法显现出来。
所以我们，必定要以很长久的时间，要多闻；多闻，才能够利益我们的智慧。我们若不多闻，若没有一直听，其实众生的根性，他就是很容易，好的忘记了，恶的在我们的心浮动，所以我们要多闻。
过去读书，教我们要背、要诵，不只是读而已，要读了之后，还要背、又还要再诵；我们背在心里，常常就要读诵出来。所以我们在诵经，每天早上在诵，诵久了，都会背了，所以这就要常常读、常常背。背了之后，知道这些经文，经过了解释，一次再一次。
但是在解释的经文，多少的法师，同一部经、同一段文，解释时就不同。因为世间事很多，各人在不同的角度，把这个佛法，要套在众生无明烦恼，要提出来与大家说，来分析、 来譬喻。
看看《法华经》，佛陀就用多少的譬喻，譬喻就是道理，用人事来比喻。所以说起来，譬喻的角度不同，经文是相同；但是从人间，人的烦恼、事相譬喻经文，那当然就不同了。
所以说起来，我们若能够把这个原文道理都能够入心进去，我们再来听；听愈多人说的，同一个理，可以解释那么多种－－「原来这个理有很多的法，就是从一项生出来。」
所说的法，刚才开始就说了：「人、事、物，无不都是法。」在周围人间很多烦恼，恶有恶法、善有善法，佛法就是要来教我们，要道理分明－－「这是恶的！恶的法，你若去做了，你要堕落三途，受很多的折磨等等…」这就是要让我们知道，这叫做恶。
要让我们知道，如何才能反归源呢？能够回来我们的本性，归纳回来我们心的源头，就是善的法。这善法就是从我们的心开始！
善法既然人人心中本具，是为何还需要再从外面听来呢？因为我们自己的心，清净如来的本性，就是被烦恼缠缚住。一层再一层，不断不断就是这样被捆绑住，困住了。所以我们昨天也曾说过，我们要拨除无明，我们才有办法立正信念；我们若没有拨除无明，尽管佛法很好，但是我们的正信、正念，若没有出来，你们想，这样哪有办法，改变我们过去恶的习气呢？
恶的习气就是因为「不正」－－「心不正、念不正」！尤其信仰若是偏差了，这也是造成了，我们无明更又再加覆藏，再多一层的无明。所以我常常说：「迷信不如无信。」你若迷信下去，那个错误愈犯愈多。
「迷信」有很多种的迷信。迷在财物，迷在色欲，迷在.….，很多的迷就信了，这也是一种信人所诱引去的。
有的人说：「好人跟妳說的话，你都不信；不好的人说的话，你就是很相信他。」同样也是一个信字。
所以我们要如何，才能够真正立正信呢？要去无明、拨开无明！佛陀所说的法，就是要让你一层一层的无明，一直拨除掉，这全都是法。所以「法」，我们就要多闻；多闻善法，我们才有办法，把无明一层一层来将它打开。
所以说：「多闻、多利益，是智慧。」让我们智慧会更多起来，那无明就会愈减少。所以佛陀所说的教法，我们必定要信受。
多闻利智慧，佛所说应受，无闻无智慧，今使闻慧兼修，义观双举。
虽然佛陀已经不在人间了，不过，他的法在人间。只要是合佛法的说法，我们就要多听；不只是多听，我们还要再信受奉行。
所以，佛所说的法，我们应该要信受！所以听了之后，必定要相信，必定要接受。我们若全都无闻，那就没有智慧；因为你根本就不曾听过佛法，什么是正信的佛法，你都没在听，自然你就没有办法成长智慧。
就像我们现在佛法很普遍，无论是在电脑里有电子书，佛法也已经有人发心把它整理出来，只要你动个手，这手指在键盘上面进去找，也是能够找到佛法，大藏经就能够浮现出来了，这不困难。这只要我们想要学，现在是这么简单。不过，这么简单，人却也愈来愈不重视了！
光说我们大爱电视台，每天若打开它，从新闻开始，各种的节目里无不都是法。在新闻我们可以看到世间四相，能够看到成住坏空，整个器世间，就是有器具，有物质的天地万物，无不都是在生灭中，无不都是在成啊、住啊、坏啊、空啊！我们若懂佛法，看新闻无不都是法，这在新闻的报导，各种各形都有。
就像说信仰，有些国家的信仰，这个戒是很严格，但是我们佛教就是说中道。人世间，佛陀知道世间人都是多欲；人的来源是代代相传，所以佛陀就说：「守五戒、行十善。」五戒里面就是夫妇之道要守得好，一夫一妻，这是家庭的延续，人口的延续。
但是某一个国家，有一位宗教师，他是完全在传教；他娶八十六个太太，生一百七十几个孩子。
我看到这篇报纸，他们宗教的一个总部，看到这样，开始要处罚他了，跟他说：「你要赶去快处理你的家庭，可以四个。」所以在八十六位中，要剩下四位，要如何去选呢？很烦恼，结果，他就是要离婚八十二位，剩四位。
到底这些孩子呢？一百七十几个孩子，他到底是要怎么抚养？我是很好奇，看他到底是要怎么抚养？
原来是每一位太太他娶来之后，她就要自己去独立了。这些太太，她自己是要如何来养孩子？有的生七个，有的六个、五个，要如何生活？就是去乞讨，每位太太都是在外头乞讨，去乞讨来养孩子。难怪他生孩子不用养孩子，拥有八十几个太太；这些太太都是去乞讨来养孩子，这也是另外一种的生态。
所以人生，我们守教，我们不要被迷，选择正确的教法。我们若都不听法，其实你们也不了解，到底为什么要守戒呢？中道就是你能够延续人类，但是你不要犯规，这就是我们佛教的戒律。若不听闻正法，你就会有色欲、贪婪，那这样就会乱了人类的执道。
所以希望我们能够「闻慧兼修」，我们人人本具的智慧，但是我们就是没有发觉而已，所以我们要听，听了之后，把我们的智慧提升起来，这样自然来修行，这才是能够懂道理能够启发智慧。
所以我们若能够善念，不断不断启发，智慧不断升高起来；如此，外面偏差的邪法，自然就不会进来。
【无量义经集选】无有众魔能得入，一切邪见难坏败，无常无我与苦空，诸法四相不思议。
所以在《无量义经集选》说：「无有众魔能得入，一切邪见难坏败。」所以我们若有一个正见，就没有这些邪、偏私的见解入我们的心。
各位，学佛，我们必定要多闻，而且要正信；我们若能够多闻，我们才能够建立我们的正信。要不然，不肯好好听、不肯好好看，那就是正法在你的面前，你也无法去体会得到。
大家很用心，投入在拔除苦难的众生；苦既拔除，又再为这些苦难人开导、接引，这实在是很不简单。不过，你们大家，是不是有以尊重的心，来看人间事？来闻佛法？
我们人是在人间中，我们应该要，更加生出了我们这分的智慧，所以叫做出世的精神；入世度人的志业，必定也要出世的智慧。如何出世呢？你若这念心被模糊掉了，你绝对无法出世；所以能够「为而不有」，做了度人的志业，但不居功、不骄傲，还能感恩、尊重，这叫做出世的精神。就不会受人间纷纷扰扰的事情，善恶不分，这样把我们拖来拖去。
所以要好好建立了，我们出世的精神，清净不受到人间事污染。一定要这样，我们才有办法入世来度人群。
好吧，各位，大家要用心！不要听了就过去，听了要住，要在我们心中，请大家要多用心。
出处：http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry1782
这世间每一天有多少事情，在人与人之间发生。好事是教育；或者是人与人之间有冲突，也是一种的教育。人间法，每一天都是在世间发生，无不都是在教育我们。
何况佛陀来人间，即是因为人世间，有很多的无明矛盾，发生在这个人间，所以佛陀才要来人间来说佛法。
「佛法」与「人间法」是有什么差别？
「人间法」就是，善恶交杂、是非难分，这就是世间法。人与人之间善恶交杂，恶的愈来愈多，善的愈来愈弱，恶强善弱、是非难分，那就业会愈做愈多；愈多的业合成起来，那就是造成了世界灾难。
所以佛陀不断来人间说「佛法」，无不都是要让人能够是非分清，是不对的，就仔细为我们分析。造了「恶因」，那就是会攀附「恶缘」，产生了「恶果、恶报」；这种「因缘果报」，造成了这个恶的轮回；这种恶的轮回，就是人间的灾难。
所以佛陀就又再跟我们说：「善。」世间万事、万法、万象，无不都是从一法。这是什么法？ 「心法」。这心法名称叫做什么？ 「清净如来的本性」。这种空性，真空，但是妙有！这说起来是这么简单，但是里头有很深很深的道理。
这么深的道理，是不是人人一闻就能够都透彻了呢？不是，因为凡夫一直都是轮回在这「无明、恶道」当中。 「恶道、无明；无明、恶道」相续不断，所以那个本性的善法，一直一直就是下沉下去。所以佛陀要跟我们说法，就是要慢慢将我们这个善良的本性，清净如来的本性，让它一定要慢慢现前起来。
当然钝根的人就愈堕愈深，要拉，就要用种种的方法，才有办法把他救拔起来啦。有时候善的种子才放下去而已，很快，这棵种子因为欠缺那分善缘，恶缘浮现了，这念善因就又再埋没下去了；所以因为这样，这念善的种子一直浮不上来。就是因为恶缘不断在我们周围，所以原来本具心地的种子才无法成长；那个本性，人人本有，就是周围的缘不佳，所以才无法显现出来。
所以我们，必定要以很长久的时间，要多闻；多闻，才能够利益我们的智慧。我们若不多闻，若没有一直听，其实众生的根性，他就是很容易，好的忘记了，恶的在我们的心浮动，所以我们要多闻。
过去读书，教我们要背、要诵，不只是读而已，要读了之后，还要背、又还要再诵；我们背在心里，常常就要读诵出来。所以我们在诵经，每天早上在诵，诵久了，都会背了，所以这就要常常读、常常背。背了之后，知道这些经文，经过了解释，一次再一次。
但是在解释的经文，多少的法师，同一部经、同一段文，解释时就不同。因为世间事很多，各人在不同的角度，把这个佛法，要套在众生无明烦恼，要提出来与大家说，来分析、 来譬喻。
看看《法华经》，佛陀就用多少的譬喻，譬喻就是道理，用人事来比喻。所以说起来，譬喻的角度不同，经文是相同；但是从人间，人的烦恼、事相譬喻经文，那当然就不同了。
所以说起来，我们若能够把这个原文道理都能够入心进去，我们再来听；听愈多人说的，同一个理，可以解释那么多种－－「原来这个理有很多的法，就是从一项生出来。」
所说的法，刚才开始就说了：「人、事、物，无不都是法。」在周围人间很多烦恼，恶有恶法、善有善法，佛法就是要来教我们，要道理分明－－「这是恶的！恶的法，你若去做了，你要堕落三途，受很多的折磨等等…」这就是要让我们知道，这叫做恶。
要让我们知道，如何才能反归源呢？能够回来我们的本性，归纳回来我们心的源头，就是善的法。这善法就是从我们的心开始！
善法既然人人心中本具，是为何还需要再从外面听来呢？因为我们自己的心，清净如来的本性，就是被烦恼缠缚住。一层再一层，不断不断就是这样被捆绑住，困住了。所以我们昨天也曾说过，我们要拨除无明，我们才有办法立正信念；我们若没有拨除无明，尽管佛法很好，但是我们的正信、正念，若没有出来，你们想，这样哪有办法，改变我们过去恶的习气呢？
恶的习气就是因为「不正」－－「心不正、念不正」！尤其信仰若是偏差了，这也是造成了，我们无明更又再加覆藏，再多一层的无明。所以我常常说：「迷信不如无信。」你若迷信下去，那个错误愈犯愈多。
「迷信」有很多种的迷信。迷在财物，迷在色欲，迷在.….，很多的迷就信了，这也是一种信人所诱引去的。
有的人说：「好人跟妳說的话，你都不信；不好的人说的话，你就是很相信他。」同样也是一个信字。
所以我们要如何，才能够真正立正信呢？要去无明、拨开无明！佛陀所说的法，就是要让你一层一层的无明，一直拨除掉，这全都是法。所以「法」，我们就要多闻；多闻善法，我们才有办法，把无明一层一层来将它打开。
所以说：「多闻、多利益，是智慧。」让我们智慧会更多起来，那无明就会愈减少。所以佛陀所说的教法，我们必定要信受。
多闻利智慧，佛所说应受，无闻无智慧，今使闻慧兼修，义观双举。
虽然佛陀已经不在人间了，不过，他的法在人间。只要是合佛法的说法，我们就要多听；不只是多听，我们还要再信受奉行。
所以，佛所说的法，我们应该要信受！所以听了之后，必定要相信，必定要接受。我们若全都无闻，那就没有智慧；因为你根本就不曾听过佛法，什么是正信的佛法，你都没在听，自然你就没有办法成长智慧。
就像我们现在佛法很普遍，无论是在电脑里有电子书，佛法也已经有人发心把它整理出来，只要你动个手，这手指在键盘上面进去找，也是能够找到佛法，大藏经就能够浮现出来了，这不困难。这只要我们想要学，现在是这么简单。不过，这么简单，人却也愈来愈不重视了！
光说我们大爱电视台，每天若打开它，从新闻开始，各种的节目里无不都是法。在新闻我们可以看到世间四相，能够看到成住坏空，整个器世间，就是有器具，有物质的天地万物，无不都是在生灭中，无不都是在成啊、住啊、坏啊、空啊！我们若懂佛法，看新闻无不都是法，这在新闻的报导，各种各形都有。
就像说信仰，有些国家的信仰，这个戒是很严格，但是我们佛教就是说中道。人世间，佛陀知道世间人都是多欲；人的来源是代代相传，所以佛陀就说：「守五戒、行十善。」五戒里面就是夫妇之道要守得好，一夫一妻，这是家庭的延续，人口的延续。
但是某一个国家，有一位宗教师，他是完全在传教；他娶八十六个太太，生一百七十几个孩子。
我看到这篇报纸，他们宗教的一个总部，看到这样，开始要处罚他了，跟他说：「你要赶去快处理你的家庭，可以四个。」所以在八十六位中，要剩下四位，要如何去选呢？很烦恼，结果，他就是要离婚八十二位，剩四位。
到底这些孩子呢？一百七十几个孩子，他到底是要怎么抚养？我是很好奇，看他到底是要怎么抚养？
原来是每一位太太他娶来之后，她就要自己去独立了。这些太太，她自己是要如何来养孩子？有的生七个，有的六个、五个，要如何生活？就是去乞讨，每位太太都是在外头乞讨，去乞讨来养孩子。难怪他生孩子不用养孩子，拥有八十几个太太；这些太太都是去乞讨来养孩子，这也是另外一种的生态。
所以人生，我们守教，我们不要被迷，选择正确的教法。我们若都不听法，其实你们也不了解，到底为什么要守戒呢？中道就是你能够延续人类，但是你不要犯规，这就是我们佛教的戒律。若不听闻正法，你就会有色欲、贪婪，那这样就会乱了人类的执道。
所以希望我们能够「闻慧兼修」，我们人人本具的智慧，但是我们就是没有发觉而已，所以我们要听，听了之后，把我们的智慧提升起来，这样自然来修行，这才是能够懂道理能够启发智慧。
所以我们若能够善念，不断不断启发，智慧不断升高起来；如此，外面偏差的邪法，自然就不会进来。
【无量义经集选】无有众魔能得入，一切邪见难坏败，无常无我与苦空，诸法四相不思议。
所以在《无量义经集选》说：「无有众魔能得入，一切邪见难坏败。」所以我们若有一个正见，就没有这些邪、偏私的见解入我们的心。
各位，学佛，我们必定要多闻，而且要正信；我们若能够多闻，我们才能够建立我们的正信。要不然，不肯好好听、不肯好好看，那就是正法在你的面前，你也无法去体会得到。
大家很用心，投入在拔除苦难的众生；苦既拔除，又再为这些苦难人开导、接引，这实在是很不简单。不过，你们大家，是不是有以尊重的心，来看人间事？来闻佛法？
我们人是在人间中，我们应该要，更加生出了我们这分的智慧，所以叫做出世的精神；入世度人的志业，必定也要出世的智慧。如何出世呢？你若这念心被模糊掉了，你绝对无法出世；所以能够「为而不有」，做了度人的志业，但不居功、不骄傲，还能感恩、尊重，这叫做出世的精神。就不会受人间纷纷扰扰的事情，善恶不分，这样把我们拖来拖去。
所以要好好建立了，我们出世的精神，清净不受到人间事污染。一定要这样，我们才有办法入世来度人群。
好吧，各位，大家要用心！不要听了就过去，听了要住，要在我们心中，请大家要多用心。
出处：http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry1782
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