菩萨慈悲 利己为人，请法解惑 是经甚深，微妙难解 起源止处，敬请佛说 开示众生，明了法源 依经入道。
「菩萨慈悲，利己为人，诸法解惑－－是经甚深，微妙难解，起源止处。敬请佛说，开示众生，明了法源，依经入道。」
这段文是要与大家分享－－
菩萨就是慈悲，他是大有情者，他是上求佛道、下化众生，能与佛同世，直接听佛说法，心开意解，他都能知道。
但是佛陀所说的经是那么深，虽然觉有情者听懂了，也知道经法是非常难得。但是比较担心后世的众生，根机利钝不整齐，可能还是有人不能了解；所以大菩萨、大庄严菩萨，就又代替大家请教。除了自己能再次听佛陀更清楚分析，此经甚深微妙的道理以外，也能让佛在一次的解释。
所以「请法解惑」的因缘，就是因为「是经甚深」；因为这部经真的很深，因为经的内容微妙难解，真的很微妙，很难得解释，所以请佛陀再重新另外解释。
因为所要解释的，是它的「起源止处」－－这部经到底是如何来的？它要到哪里去？是什么作用？这在里面经文也有。所以那种的起源和止处，就是微妙难解。
这是大庄严菩萨的慈悲，代替我们未来众生请问。所以他「敬请佛说，开示众生」－－「开示众生」那就是未来的众生；在现场大家听的都知道了，还有未来的众生。
为了让人人能「明了法源，依经入道」，能了解法的源头，依照经典入此道路。 「经者，道也、道者，路也」，要让我们知道，这路径要怎么走。
这是开始的〈十功德品〉，所以希望佛能让我们更了解，到底这部经，在人间有什么作用？它的起源、它依止的地方，到底是什么？这就是问这部经的意思。
《无量义经》尔时大庄严菩萨摩诃萨，复白佛言；世尊，世尊说是微妙甚深，无上大乘无量义经，真实甚深甚深甚深。
所以在经文中，〈十功德品〉开头这么说－－
尔时，大庄严菩萨摩诃萨，复白佛言：「世尊，世尊说是微妙甚深，无上大乘无量义经，真实甚深甚深甚深。」
很少有哪一部经，一直甚深甚深，真实甚深，这实在是很少见。不过在《无量义经》，如此浮现出来，我们就能知道，经典它的含意，和为人间的作用，用途有多大！
因为众生根机，如此高高低低，真的是参参差差不整齐，所以佛陀才需为众生，说这么多年的法，设很多方法，去应众生根机。
如此四十多年了，到底众生的根机是不是有较整齐了呢？佛陀出生在印度，但是佛法是要普应全人类。佛陀在时间，也总共才八十岁的寿命；真正说法的时间，也才有四十九年。所以说在这时间，人命、寿命的时间中，在那里所说的法，大家都普遍听得到吗？
近佛时代不太久，有一位阿育王，他很信仰佛法、尊重三宝。
有一天他看见一位，很庄严可爱的小沙弥，看到的时候，他一直从内心，想向这位小沙弥顶礼；但是他觉得「我贵为国王，孩子虽然出家成为沙弥，不过他就是小小一位沙弥而已。但我是一位国王，在众目昭昭下，向一位出家的小沙弥顶礼，好像会失去国王的尊贵。」但是他一直、一直有这念心，很恭敬、很想要顶礼，所以他就邀这位小沙弥到偏僻的地方，对这位小沙弥恭敬顶礼。
顶礼之后，他就向这位沙弥说：「我现在向你顶礼，你出去之后不要向人说起，说我阿育王向你小沙弥顶礼。」小沙弥听了之后，欢喜。
后来，看到前面一支瓶子，瓶口小小的，他突然就把他的身体缩小，钻进瓶子里，之后国王看到了：「怎么会这样？」突然间他又从瓶口里，小小的瓶口又飘然出来了。那时候小沙弥跟国王说：「国王这只有你看到而已，你不要告诉别人。」各人就有各人不能向人说的话。
「不可说、不可说，其法深奥微妙，甚深不可说。」看，在佛世时代，和佛如此接近，也如此恭敬的一位阿育王，他竟然也还有我相；虽然他很恭敬，但是「众生相、寿者相、人相」全都有，还是去不掉。
其实真的是佛法很奥秘，很深、很深，所以大庄严菩萨，他就是希望以后的众生，能让佛法更普遍在人间，人人做得到，人人说得到，人人都能互相分享。所以他慈悲再请问，为了就是要让这部经就是大家都能听得到。
一闻能持一切法故，若有众生得闻是法，则为大利。
所以：「一闻能持一切法故。若有众生得闻此经，则为大利。」
希望人人一闻能持一切法，听到一句，就能知道很多道理；若能人人、众生都听得到，不是众生都能得到大利吗！
因为这部经是如此适应未来众生的根机，所以希望佛能再更明白解释，如此对未来的众生，才是真正有利。
所以者何，若能修行，必得疾成无上菩提。
「所以者何，若能修行，必得疾成无上菩提。」让大家全都能接受得到，大家都能投入这部经的内容，甚至身体力行，人人全都能很快得到无上菩提。
在这段文，我们大家是不是能想到，现在的人间菩萨？我们常面对到的、所听到的，过去的人生如此迷迷糊糊，很糊涂的人生；听了之后，看到大家这么在做，自己过去的糊涂，也是会觉悟过来。
我们也有听到，有一位是慈警会，本来他就是社会的保母；尽管他要维持社会的安全，不过，自己的习气，他就说「五专」都有。
「五专」慈济人的术语。 「五专」是什么？绝对不是读书的五专，不管是赌博、喝酒，吃喝、玩乐每样都会，这是他过去的人生。但是看到慈济人那分爱的付出，周围的人那种受苦难，慈济人如何去帮助，如何去肤慰，由不得他心服了，由不得他接受了慈济人的威仪规矩，所以他改变了。
看这不就是「若能修行，必得疾成无上菩提」！过去不好的习惯都去除了。不管这时候，别人邀他赌博也不会去了，别人邀他喝酒也不去了，请他抽烟他也不抽了。总而言之，一切不好的习气，过去说是很难改，但是现在完全戒除了，身心轻安自在。了解到，自己若能如此做，就可以很欢喜，所得到的就是法喜充满。
不管是为社会人群的保母，他很尽职；或是投入慈济的团体，为利益人群，不惜辛苦付出的，也是很多。
所以这就是已经见证，若能修行这部经，绝对很快，疾成就是很快，无上菩提，能得到无上菩提。
其有众生，不得闻者，当知是等，为失大利。
「其有众生，不得闻者，当知是等，为失大利。」假使这部经，无法普遍让人人都能得到，其实这是众生很大的损失！或是听了之后无法接受，或是很不了解，或是完全没听到，这些人真的是失去了大利！
是什么大利呢？他不知道，原来「菩提大道直故」！其实有的人害怕听经，觉得－－「我很怕，我若听经，我就要依照经的教育，要守戒，要持斋，要…等等。」
或是会觉得－－「我听经若没守规矩，这样我自己心更不安，所以干脆不要去听。」也有这样的人。
所以若如此，实在是失去了大利。
不知菩提大道直故，行于险径，多留难故。
就是「不知菩提大道直故，行于险径，多留难故。」
常常对大家说：「佛法要生活化。」其实菩萨在人间，人人都是菩萨，人人所说的话，只要有道理，也是叫做经；有道理就是有路让我们走，这叫做有道理。
所以我们应该要知道，菩提就是大道，一条觉悟的大道。这条觉悟的大道没有弯曲，也没有坎坷，是很平坦的大道。尤其是又很直，只要你进来，在这大道上，其实不难走，很好走的路。
所以因为有很多人，不敢走入这条路，就是不知道这条路的平坦，不知道这条路，原来是这么直、这么好走；所以偏偏去走，「行于险径，多留难故」。
众生不就是这样吗？本来一个明明的道理，你接受就对了，做就对了；就是不犯错。若能这样做，绝对没有犯错，不只是保护自己，还能利益他人；这是如规如矩的人生，规矩的人生，就是守道理的人。这是一条很大条、很康庄，很平坦的道路，偏偏不去走；他就是要去，走在那种很险要的路。
所以常说：「听我一句劝，我劝你，你要好好悬崖勒马，不要去走险路。」这也是我们常说的一句话。哪需要如此铤而走险呢？不用！
不要人生觉得说：「没有我做不到的事，没有我…」好像世间的事，我们都只是逞强。看看地球一直在发烧发热，地球真的是病了，因为人类在这颗地球上，无理使用，所以无理破坏，破坏山河地理，水脉垄断掉了，树木一直被砍掉，这就是为了利益、为了享受。
所以就是因为「行在险径」，所以才会「多留难」。我们在这人间道上，不断六道轮回，由不得自己，真的是苦难偏多，很多事情不是我们要的；但是偏偏逆境，就在我们的生活中。人间不就是在这险径多留难呢？很困难！
有的人说：「我很困难，我很难过日子。」对，过去就是走这样险径的路，为利丧失了良知，为了享受不顾一切，这不就是险径吗？所以过去所作的，现在的糊涂等等…不断都是在造业中。
所以《无量义经》就是一条康庄的大路，人人有办法接受，人人做得到，也是现在人群所需要的。
所以因为这样大庄严菩萨，就再次请佛陀说法。所以「菩萨慈悲，利己为人，请法解惑，是经甚深。」因为这部经很深，所以「微妙难解，起源止处」－－ 这部经的起源，和它要依止的地方。
「敬请佛说，开示众生。明了法源，依经入道。」让我们能知道这个法的源头，让我们安心入这条大道直，这条路可以走。
所以我们大家要时时多用心。
出处：http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry1795
「菩萨慈悲，利己为人，诸法解惑－－是经甚深，微妙难解，起源止处。敬请佛说，开示众生，明了法源，依经入道。」
这段文是要与大家分享－－
菩萨就是慈悲，他是大有情者，他是上求佛道、下化众生，能与佛同世，直接听佛说法，心开意解，他都能知道。
但是佛陀所说的经是那么深，虽然觉有情者听懂了，也知道经法是非常难得。但是比较担心后世的众生，根机利钝不整齐，可能还是有人不能了解；所以大菩萨、大庄严菩萨，就又代替大家请教。除了自己能再次听佛陀更清楚分析，此经甚深微妙的道理以外，也能让佛在一次的解释。
所以「请法解惑」的因缘，就是因为「是经甚深」；因为这部经真的很深，因为经的内容微妙难解，真的很微妙，很难得解释，所以请佛陀再重新另外解释。
因为所要解释的，是它的「起源止处」－－这部经到底是如何来的？它要到哪里去？是什么作用？这在里面经文也有。所以那种的起源和止处，就是微妙难解。
这是大庄严菩萨的慈悲，代替我们未来众生请问。所以他「敬请佛说，开示众生」－－「开示众生」那就是未来的众生；在现场大家听的都知道了，还有未来的众生。
为了让人人能「明了法源，依经入道」，能了解法的源头，依照经典入此道路。 「经者，道也、道者，路也」，要让我们知道，这路径要怎么走。
这是开始的〈十功德品〉，所以希望佛能让我们更了解，到底这部经，在人间有什么作用？它的起源、它依止的地方，到底是什么？这就是问这部经的意思。
《无量义经》尔时大庄严菩萨摩诃萨，复白佛言；世尊，世尊说是微妙甚深，无上大乘无量义经，真实甚深甚深甚深。
所以在经文中，〈十功德品〉开头这么说－－
尔时，大庄严菩萨摩诃萨，复白佛言：「世尊，世尊说是微妙甚深，无上大乘无量义经，真实甚深甚深甚深。」
很少有哪一部经，一直甚深甚深，真实甚深，这实在是很少见。不过在《无量义经》，如此浮现出来，我们就能知道，经典它的含意，和为人间的作用，用途有多大！
因为众生根机，如此高高低低，真的是参参差差不整齐，所以佛陀才需为众生，说这么多年的法，设很多方法，去应众生根机。
如此四十多年了，到底众生的根机是不是有较整齐了呢？佛陀出生在印度，但是佛法是要普应全人类。佛陀在时间，也总共才八十岁的寿命；真正说法的时间，也才有四十九年。所以说在这时间，人命、寿命的时间中，在那里所说的法，大家都普遍听得到吗？
近佛时代不太久，有一位阿育王，他很信仰佛法、尊重三宝。
有一天他看见一位，很庄严可爱的小沙弥，看到的时候，他一直从内心，想向这位小沙弥顶礼；但是他觉得「我贵为国王，孩子虽然出家成为沙弥，不过他就是小小一位沙弥而已。但我是一位国王，在众目昭昭下，向一位出家的小沙弥顶礼，好像会失去国王的尊贵。」但是他一直、一直有这念心，很恭敬、很想要顶礼，所以他就邀这位小沙弥到偏僻的地方，对这位小沙弥恭敬顶礼。
顶礼之后，他就向这位沙弥说：「我现在向你顶礼，你出去之后不要向人说起，说我阿育王向你小沙弥顶礼。」小沙弥听了之后，欢喜。
后来，看到前面一支瓶子，瓶口小小的，他突然就把他的身体缩小，钻进瓶子里，之后国王看到了：「怎么会这样？」突然间他又从瓶口里，小小的瓶口又飘然出来了。那时候小沙弥跟国王说：「国王这只有你看到而已，你不要告诉别人。」各人就有各人不能向人说的话。
「不可说、不可说，其法深奥微妙，甚深不可说。」看，在佛世时代，和佛如此接近，也如此恭敬的一位阿育王，他竟然也还有我相；虽然他很恭敬，但是「众生相、寿者相、人相」全都有，还是去不掉。
其实真的是佛法很奥秘，很深、很深，所以大庄严菩萨，他就是希望以后的众生，能让佛法更普遍在人间，人人做得到，人人说得到，人人都能互相分享。所以他慈悲再请问，为了就是要让这部经就是大家都能听得到。
一闻能持一切法故，若有众生得闻是法，则为大利。
所以：「一闻能持一切法故。若有众生得闻此经，则为大利。」
希望人人一闻能持一切法，听到一句，就能知道很多道理；若能人人、众生都听得到，不是众生都能得到大利吗！
因为这部经是如此适应未来众生的根机，所以希望佛能再更明白解释，如此对未来的众生，才是真正有利。
所以者何，若能修行，必得疾成无上菩提。
「所以者何，若能修行，必得疾成无上菩提。」让大家全都能接受得到，大家都能投入这部经的内容，甚至身体力行，人人全都能很快得到无上菩提。
在这段文，我们大家是不是能想到，现在的人间菩萨？我们常面对到的、所听到的，过去的人生如此迷迷糊糊，很糊涂的人生；听了之后，看到大家这么在做，自己过去的糊涂，也是会觉悟过来。
我们也有听到，有一位是慈警会，本来他就是社会的保母；尽管他要维持社会的安全，不过，自己的习气，他就说「五专」都有。
「五专」慈济人的术语。 「五专」是什么？绝对不是读书的五专，不管是赌博、喝酒，吃喝、玩乐每样都会，这是他过去的人生。但是看到慈济人那分爱的付出，周围的人那种受苦难，慈济人如何去帮助，如何去肤慰，由不得他心服了，由不得他接受了慈济人的威仪规矩，所以他改变了。
看这不就是「若能修行，必得疾成无上菩提」！过去不好的习惯都去除了。不管这时候，别人邀他赌博也不会去了，别人邀他喝酒也不去了，请他抽烟他也不抽了。总而言之，一切不好的习气，过去说是很难改，但是现在完全戒除了，身心轻安自在。了解到，自己若能如此做，就可以很欢喜，所得到的就是法喜充满。
不管是为社会人群的保母，他很尽职；或是投入慈济的团体，为利益人群，不惜辛苦付出的，也是很多。
所以这就是已经见证，若能修行这部经，绝对很快，疾成就是很快，无上菩提，能得到无上菩提。
其有众生，不得闻者，当知是等，为失大利。
「其有众生，不得闻者，当知是等，为失大利。」假使这部经，无法普遍让人人都能得到，其实这是众生很大的损失！或是听了之后无法接受，或是很不了解，或是完全没听到，这些人真的是失去了大利！
是什么大利呢？他不知道，原来「菩提大道直故」！其实有的人害怕听经，觉得－－「我很怕，我若听经，我就要依照经的教育，要守戒，要持斋，要…等等。」
或是会觉得－－「我听经若没守规矩，这样我自己心更不安，所以干脆不要去听。」也有这样的人。
所以若如此，实在是失去了大利。
不知菩提大道直故，行于险径，多留难故。
就是「不知菩提大道直故，行于险径，多留难故。」
常常对大家说：「佛法要生活化。」其实菩萨在人间，人人都是菩萨，人人所说的话，只要有道理，也是叫做经；有道理就是有路让我们走，这叫做有道理。
所以我们应该要知道，菩提就是大道，一条觉悟的大道。这条觉悟的大道没有弯曲，也没有坎坷，是很平坦的大道。尤其是又很直，只要你进来，在这大道上，其实不难走，很好走的路。
所以因为有很多人，不敢走入这条路，就是不知道这条路的平坦，不知道这条路，原来是这么直、这么好走；所以偏偏去走，「行于险径，多留难故」。
众生不就是这样吗？本来一个明明的道理，你接受就对了，做就对了；就是不犯错。若能这样做，绝对没有犯错，不只是保护自己，还能利益他人；这是如规如矩的人生，规矩的人生，就是守道理的人。这是一条很大条、很康庄，很平坦的道路，偏偏不去走；他就是要去，走在那种很险要的路。
所以常说：「听我一句劝，我劝你，你要好好悬崖勒马，不要去走险路。」这也是我们常说的一句话。哪需要如此铤而走险呢？不用！
不要人生觉得说：「没有我做不到的事，没有我…」好像世间的事，我们都只是逞强。看看地球一直在发烧发热，地球真的是病了，因为人类在这颗地球上，无理使用，所以无理破坏，破坏山河地理，水脉垄断掉了，树木一直被砍掉，这就是为了利益、为了享受。
所以就是因为「行在险径」，所以才会「多留难」。我们在这人间道上，不断六道轮回，由不得自己，真的是苦难偏多，很多事情不是我们要的；但是偏偏逆境，就在我们的生活中。人间不就是在这险径多留难呢？很困难！
有的人说：「我很困难，我很难过日子。」对，过去就是走这样险径的路，为利丧失了良知，为了享受不顾一切，这不就是险径吗？所以过去所作的，现在的糊涂等等…不断都是在造业中。
所以《无量义经》就是一条康庄的大路，人人有办法接受，人人做得到，也是现在人群所需要的。
所以因为这样大庄严菩萨，就再次请佛陀说法。所以「菩萨慈悲，利己为人，请法解惑，是经甚深。」因为这部经很深，所以「微妙难解，起源止处」－－ 这部经的起源，和它要依止的地方。
「敬请佛说，开示众生。明了法源，依经入道。」让我们能知道这个法的源头，让我们安心入这条大道直，这条路可以走。
所以我们大家要时时多用心。
出处：http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry1795
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