【四弘誓愿】众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。
第一句「众生无边誓愿度。」这就是学佛第一项。
我们是不是真正有逹到「众生无边誓愿度」吗？若是有，来，请你们处群入众去。
若是好，愿意处群入众，但是进入到人群中会产生什么呢？烦恼无尽很多。要不要断，我们就要立誓断烦恼，对众生我们自己若起烦恼，你要如何度众生呢！所以还要能够入法。但是法门多少？无量－－「无量法门誓愿学」。
「无量的法门誓愿学」，既然无量我们要如何去学呢？为了什么又要度众生要断烦恼，就要入无量法门？那就是因为众生有无量的根性，无量的根机；所以我们要好好深入各个众生的根性，我们要对机去引度才有法度。
为了什么？我们就是要学佛终归一句就是：「佛道无上誓愿成。」其实佛道无上我们要来成佛，所以叫做「学佛者」，我们不是「佛学者」我们是「学佛者」 。所以我们既然要学佛必定要成佛；我们若学而不成，那就是不学也罢了。
所以我们人人应该要学佛。为什么要学佛？人生苦难偏多我们若是一迷下去，真的是六道轮回苦难当，真的很不堪很苦。每天我们不就是在看世间很多的世间相，所以我们必定要发心学佛，这就是叫做「四弘誓愿」。
「四弘誓愿」我们不能离开「因缘果报观」，所以我们要度众生也要有因缘，所以要断烦恼也是要有因缘，所以我们要学佛法也要有因缘…所以这个「因」就是「智慧庄严」－－我们必定要有智慧庄严这念心，我们才有这个种子。
我们原来人人本具－－「智慧庄严」为因；缘，就是「福德庄严」为缘；果就是「一念相应」，这就是果。所以我们若能有因缘果能够会合起来，那就是「必得大觉朗然」。
四弘誓愿之要，因即智慧庄严，缘即福德庄严，果即一念相应，必得大觉朗然。
所以四弘誓愿最重要的，我们要有智慧有福德智慧来庄严，我们才有办法去深入众生。我们要有过去与人结福缘，所以要「福德庄严」这个缘具足我们才有办法。
有智慧、有福德，叫做「悲智」。我们的悲智会合在一念间，智慧慈悲这样相应起来，我们才有办法「众生无边誓愿度」。
为了度众生，所以我们要学法门、我们要断烦恼。我们若没有断烦恼，无法与人结好缘；我们无法与人结好缘，那就无法成佛。所以，我们就要学很多很多的法来观众生根随机逗教，若能这样这个悲智合为一念，把它相应起来，这样要成佛的机会就没有困难。所以我们要好好用心。
我们说过了在《无量义经》精要的里头，我们要解释它－－
【无量义经集选】无有众魔能得入，一切邪见难坏败，无常无我与苦空，诸法四相不思议，法性法相本空寂，不出不没不来去。
因为你要入众生群，所以形形色色我们都会去遇到境界现前，我们的心那正念、正信愿行，这就是「悲智相契合」。所以我们有这悲智入人群中，无论遇到什么样的境界，我们都不受动摇。
很多人说：「境界现前，魔难有很多的烦恼。」其实这个魔字就是「烦恼」；有很多的困境来扰乱我们、来磨我们，让我们有种种的困难…
所以我们必定要有正信愿行，若能这样诸恶邪魔就不会侵入。所以「一切邪见难坏败」，绝对不会破坏我们的道心，无论什么样的困难，都不会破坏我们的道心。
坚持于正信愿行，立志最初一念间，心佛合一入群众，人间中辅正方向，不能偏毫向邪念，诸恶邪魔不侵入。
我常说过我们生命中的字典，不要有一个「难」字，什么样的困难我们应该要去克服它。克服困难就是战胜魔境，这就是我们应该要很坚定！因为我们要度众生，难免有很多、很多的困难，我们要坚定信心要去克服它，这叫做「降魔」。
把这个困境降伏掉，我们若能人人心中没有一个「难」字，就能克服很多的困难。为什么呢？因为无常、无我与苦空！
世间本来就是无常、无我，哪有什么样的苦空？众生的苦难当然是很多，但是我们若是去跟他分析，分析到来就空。每个人入般若空的境界，什么都不用修了。
他本来就是带业来的，你去理它做什么呢？这世间一切皆空，我还要做什么呢？不可以我们应该要知道「空中妙有」。刚才说过四弘誓愿不离开因缘果，我们的心里不能离开悲智，所以我们必定要有因缘果报观。我们既然是要学佛，知道世间是无常，世间无我，我们就不用执着一个我。
世间是苦苦难偏多，这就是很正常的事情；因为世间众生在造业，不断、不断在造业。
我们应该要了解－－世间众生造很多的业，将来就是「共业、共恶业」！当然世间就有很多的形象出来。
下面你们再看诸法四相不思议，所以佛陀一直跟我们说很多的法门。其实，法门很多，归究起来，要跟我们说：「无常！」要跟我们说：「无我！」要跟我们说：「苦与空！」这些道理都不离开相、不离开法。所以说，诸法无常法、无我法。苦的法空的法很多，是不是人间无常？
所以常跟大家说「四相」。四相有几种的四相呢？
三理四相;物理：成住坏空;生理：生老病死;心理：生住异灭.
心，我们心的四相，我们常常这念心都是不定性、不定心。
我们常常生起了一念的好心，一个境界一来，恶念就来推掉了这个好的心。所以生了一念的好心，后头一个烦恼的恶念来，这念好的就换成恶的了。所以心有「生住异灭」！
「现在我才发心而已很高兴，我就是要做就对了就是要做。」但是入众生群中，遭到了一点挫折就变成了：「我这么付出，你不感恩我还骂我！」
你看，发心之后不会去遇到境界是不可能，遇到境界我们要设法如何去克服它？否则我们发起这念心很快就受众生的境界，把我们转移。所以我们的心要照顾好，常常跟大家说：「心要照顾好。」
再来的四相呢！ 「生、老、病、死」，来这是什么呢？生理在我们身体上。我们常常在看「草根菩提」，你若看时他都会展出一些小时候的相片，「这就是我的童年时代，很美很可爱…你再看我这是我少年时代，很萧洒，大家青春、美丽、英俊都是很好…」
都是谁呢，现在的老菩萨头发白了胡须乱了，脸皱了腰弯了走路和那时候的相片那样的挺，怎么会是同一个人？看看，这种人相也是这样在变，生老病死不就是一场空吗！生住异灭不就是一场旳空呢？还有成住坏。
还是什么相呢？物理对不对？世间这么多的东西大大小小，那一样是永久的？在那天体宇宙间的星球都会破灭，无论它几亿年几千万年，总有一天也有破灭的时候。就像我们这颗地球也有成住坏空的时刻！放眼天天看灾难偏多众生共业，我们所看到的多少的苦难人，贫病残障很多不同的境界。
那苦报在人生中的生态有多少？苦或是不苦？苦啊！所以说：「无常，这是每天、每天，天地万物间，包括人众生间都是在无常中；连我们的生命呼吸都是在无常中，哪一个时刻是我？」童年时代是我吗？明明是我，但是怎么不同了？就是「无常」！这么多的无常这么多的苦空，有它的道理在。
所以诸法，诸法不离开四相真的是不可思议。所以这诸法四相，可以让佛陀四十几年间还说不完！为什么说不完？因为众生还无法接受到。不然，法就很简单，就只是这样。
而且，佛陀一直不断、不断解释，就是众生无法理解。所以说来：「因为众生不太清楚，所以道理就还是说不明。」所以这实在是不可思议，不是用我们的脑力就有办法去推测，所以「法门无量誓愿学」才能学佛道，因为它法性法相本空寂。
为什要说那么多呢？这么简单的法，只是跟你说人人与佛是平；，我们与众生都平等；心佛众生三无差别就只是说一个「心」字。
你的心若能了解世间，何必去分别那么多？去计较那么多？其实「法性、法相本空寂」，就是说，很多法，收摄过来是空寂。有佛性，你拿出来给我看？就是无法拿出来给你看一目了然－－「所有的法就是归纳在这里」。
说的很多，要看的很没办法看到，只要你去做去体会到原来是这样。若是觉得人生都很美，每天「财、子、寿」都具足了。
「你说苦，我就不觉得苦！」，但是忽然间他最爱那个人，若是病了或是发生了其他种种的伤害，那时候看我们苦是不苦，体会到他才知道是苦。所以这东西让我们看不到，什么叫做苦？ 「你去看别人，你去见苦知福，真的那很苦。」但是看一看苦，那么苦，就会自我警惕－－「还好我还这么有福。」只是这样而已吗？不是！这要去将心比心想。
但是我们人都是看人苦，觉得自己有福，反而愈膨胀自己，这就是不智没有智慧，所以法听不懂。
「这法性法相本空寂」，本来就是空，但是若遇到时，实在是苦不堪。所以造成了世间这么多的苦难，所以这些法到底是在内？还是在外呢？经文中说：「不出，不没，不来去。」永远都在我们周围。
各位，法就是这么奥妙！这么说你们也会想说：「怎么会这样？不出、不没、不来去，这到底是什么法？什么法要用心去想因缘果？」我们是不是有智慧的庄严？我们才有办法发愿。我们是不是有福德的庄严，我们才有办法入群众去？所以悲智要合一这样来相应，我们才能真正体会佛的法。
所以天天跟大家说：「心中有佛，行中有法。」唯有这样，你们才能体会「无来、无去；不出、不没、不来、不去」的道理。
所以人人要多用心！
出处：http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry1784
第一句「众生无边誓愿度。」这就是学佛第一项。
我们是不是真正有逹到「众生无边誓愿度」吗？若是有，来，请你们处群入众去。
若是好，愿意处群入众，但是进入到人群中会产生什么呢？烦恼无尽很多。要不要断，我们就要立誓断烦恼，对众生我们自己若起烦恼，你要如何度众生呢！所以还要能够入法。但是法门多少？无量－－「无量法门誓愿学」。
「无量的法门誓愿学」，既然无量我们要如何去学呢？为了什么又要度众生要断烦恼，就要入无量法门？那就是因为众生有无量的根性，无量的根机；所以我们要好好深入各个众生的根性，我们要对机去引度才有法度。
为了什么？我们就是要学佛终归一句就是：「佛道无上誓愿成。」其实佛道无上我们要来成佛，所以叫做「学佛者」，我们不是「佛学者」我们是「学佛者」 。所以我们既然要学佛必定要成佛；我们若学而不成，那就是不学也罢了。
所以我们人人应该要学佛。为什么要学佛？人生苦难偏多我们若是一迷下去，真的是六道轮回苦难当，真的很不堪很苦。每天我们不就是在看世间很多的世间相，所以我们必定要发心学佛，这就是叫做「四弘誓愿」。
「四弘誓愿」我们不能离开「因缘果报观」，所以我们要度众生也要有因缘，所以要断烦恼也是要有因缘，所以我们要学佛法也要有因缘…所以这个「因」就是「智慧庄严」－－我们必定要有智慧庄严这念心，我们才有这个种子。
我们原来人人本具－－「智慧庄严」为因；缘，就是「福德庄严」为缘；果就是「一念相应」，这就是果。所以我们若能有因缘果能够会合起来，那就是「必得大觉朗然」。
四弘誓愿之要，因即智慧庄严，缘即福德庄严，果即一念相应，必得大觉朗然。
所以四弘誓愿最重要的，我们要有智慧有福德智慧来庄严，我们才有办法去深入众生。我们要有过去与人结福缘，所以要「福德庄严」这个缘具足我们才有办法。
有智慧、有福德，叫做「悲智」。我们的悲智会合在一念间，智慧慈悲这样相应起来，我们才有办法「众生无边誓愿度」。
为了度众生，所以我们要学法门、我们要断烦恼。我们若没有断烦恼，无法与人结好缘；我们无法与人结好缘，那就无法成佛。所以，我们就要学很多很多的法来观众生根随机逗教，若能这样这个悲智合为一念，把它相应起来，这样要成佛的机会就没有困难。所以我们要好好用心。
我们说过了在《无量义经》精要的里头，我们要解释它－－
【无量义经集选】无有众魔能得入，一切邪见难坏败，无常无我与苦空，诸法四相不思议，法性法相本空寂，不出不没不来去。
因为你要入众生群，所以形形色色我们都会去遇到境界现前，我们的心那正念、正信愿行，这就是「悲智相契合」。所以我们有这悲智入人群中，无论遇到什么样的境界，我们都不受动摇。
很多人说：「境界现前，魔难有很多的烦恼。」其实这个魔字就是「烦恼」；有很多的困境来扰乱我们、来磨我们，让我们有种种的困难…
所以我们必定要有正信愿行，若能这样诸恶邪魔就不会侵入。所以「一切邪见难坏败」，绝对不会破坏我们的道心，无论什么样的困难，都不会破坏我们的道心。
坚持于正信愿行，立志最初一念间，心佛合一入群众，人间中辅正方向，不能偏毫向邪念，诸恶邪魔不侵入。
我常说过我们生命中的字典，不要有一个「难」字，什么样的困难我们应该要去克服它。克服困难就是战胜魔境，这就是我们应该要很坚定！因为我们要度众生，难免有很多、很多的困难，我们要坚定信心要去克服它，这叫做「降魔」。
把这个困境降伏掉，我们若能人人心中没有一个「难」字，就能克服很多的困难。为什么呢？因为无常、无我与苦空！
世间本来就是无常、无我，哪有什么样的苦空？众生的苦难当然是很多，但是我们若是去跟他分析，分析到来就空。每个人入般若空的境界，什么都不用修了。
他本来就是带业来的，你去理它做什么呢？这世间一切皆空，我还要做什么呢？不可以我们应该要知道「空中妙有」。刚才说过四弘誓愿不离开因缘果，我们的心里不能离开悲智，所以我们必定要有因缘果报观。我们既然是要学佛，知道世间是无常，世间无我，我们就不用执着一个我。
世间是苦苦难偏多，这就是很正常的事情；因为世间众生在造业，不断、不断在造业。
我们应该要了解－－世间众生造很多的业，将来就是「共业、共恶业」！当然世间就有很多的形象出来。
下面你们再看诸法四相不思议，所以佛陀一直跟我们说很多的法门。其实，法门很多，归究起来，要跟我们说：「无常！」要跟我们说：「无我！」要跟我们说：「苦与空！」这些道理都不离开相、不离开法。所以说，诸法无常法、无我法。苦的法空的法很多，是不是人间无常？
所以常跟大家说「四相」。四相有几种的四相呢？
三理四相;物理：成住坏空;生理：生老病死;心理：生住异灭.
心，我们心的四相，我们常常这念心都是不定性、不定心。
我们常常生起了一念的好心，一个境界一来，恶念就来推掉了这个好的心。所以生了一念的好心，后头一个烦恼的恶念来，这念好的就换成恶的了。所以心有「生住异灭」！
「现在我才发心而已很高兴，我就是要做就对了就是要做。」但是入众生群中，遭到了一点挫折就变成了：「我这么付出，你不感恩我还骂我！」
你看，发心之后不会去遇到境界是不可能，遇到境界我们要设法如何去克服它？否则我们发起这念心很快就受众生的境界，把我们转移。所以我们的心要照顾好，常常跟大家说：「心要照顾好。」
再来的四相呢！ 「生、老、病、死」，来这是什么呢？生理在我们身体上。我们常常在看「草根菩提」，你若看时他都会展出一些小时候的相片，「这就是我的童年时代，很美很可爱…你再看我这是我少年时代，很萧洒，大家青春、美丽、英俊都是很好…」
都是谁呢，现在的老菩萨头发白了胡须乱了，脸皱了腰弯了走路和那时候的相片那样的挺，怎么会是同一个人？看看，这种人相也是这样在变，生老病死不就是一场空吗！生住异灭不就是一场旳空呢？还有成住坏。
还是什么相呢？物理对不对？世间这么多的东西大大小小，那一样是永久的？在那天体宇宙间的星球都会破灭，无论它几亿年几千万年，总有一天也有破灭的时候。就像我们这颗地球也有成住坏空的时刻！放眼天天看灾难偏多众生共业，我们所看到的多少的苦难人，贫病残障很多不同的境界。
那苦报在人生中的生态有多少？苦或是不苦？苦啊！所以说：「无常，这是每天、每天，天地万物间，包括人众生间都是在无常中；连我们的生命呼吸都是在无常中，哪一个时刻是我？」童年时代是我吗？明明是我，但是怎么不同了？就是「无常」！这么多的无常这么多的苦空，有它的道理在。
所以诸法，诸法不离开四相真的是不可思议。所以这诸法四相，可以让佛陀四十几年间还说不完！为什么说不完？因为众生还无法接受到。不然，法就很简单，就只是这样。
而且，佛陀一直不断、不断解释，就是众生无法理解。所以说来：「因为众生不太清楚，所以道理就还是说不明。」所以这实在是不可思议，不是用我们的脑力就有办法去推测，所以「法门无量誓愿学」才能学佛道，因为它法性法相本空寂。
为什要说那么多呢？这么简单的法，只是跟你说人人与佛是平；，我们与众生都平等；心佛众生三无差别就只是说一个「心」字。
你的心若能了解世间，何必去分别那么多？去计较那么多？其实「法性、法相本空寂」，就是说，很多法，收摄过来是空寂。有佛性，你拿出来给我看？就是无法拿出来给你看一目了然－－「所有的法就是归纳在这里」。
说的很多，要看的很没办法看到，只要你去做去体会到原来是这样。若是觉得人生都很美，每天「财、子、寿」都具足了。
「你说苦，我就不觉得苦！」，但是忽然间他最爱那个人，若是病了或是发生了其他种种的伤害，那时候看我们苦是不苦，体会到他才知道是苦。所以这东西让我们看不到，什么叫做苦？ 「你去看别人，你去见苦知福，真的那很苦。」但是看一看苦，那么苦，就会自我警惕－－「还好我还这么有福。」只是这样而已吗？不是！这要去将心比心想。
但是我们人都是看人苦，觉得自己有福，反而愈膨胀自己，这就是不智没有智慧，所以法听不懂。
「这法性法相本空寂」，本来就是空，但是若遇到时，实在是苦不堪。所以造成了世间这么多的苦难，所以这些法到底是在内？还是在外呢？经文中说：「不出，不没，不来去。」永远都在我们周围。
各位，法就是这么奥妙！这么说你们也会想说：「怎么会这样？不出、不没、不来去，这到底是什么法？什么法要用心去想因缘果？」我们是不是有智慧的庄严？我们才有办法发愿。我们是不是有福德的庄严，我们才有办法入群众去？所以悲智要合一这样来相应，我们才能真正体会佛的法。
所以天天跟大家说：「心中有佛，行中有法。」唯有这样，你们才能体会「无来、无去；不出、不没、不来、不去」的道理。
所以人人要多用心！
出处：http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry1784
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