佛观众生利钝根性，晓了深妙十二因缘法，寻究根源而不可限，说无碍智，永离缚着，积功累德，不怀回报。
这也就是要与大家分享，佛陀的智慧，来观察我们众生，我们的根机是利，还是钝。我们的根机若很利根，一闻千悟；我们若能很钝根，就是千闻也是不能一悟，所以利钝的根机差这么多，这就是众生的习性。
我们每天每天在听经，有的人会时时反省，注意我们自己的行为，注意周围的事物；这就是若在听经之后常常、常常好好自我薰习，自然我们若听到什么样的法，我们都能很快就觉悟了。若是相反，你听得再多，还是没办法！这就是利、钝的根机的差异。看你是很利的根，利就是很敏睿，很有睿智的人，这也是要平时薰习。
但是佛陀就是要让我们能了解，深妙十二因缘法。我们人人，不一定在过去、现在、未来，才有十二因缘；其实十二因缘法，是应该用在每一天。
每天不是跟大家说：「一念无明生三细。」这就是一个源头，所以「无明」缘「行」－－我们若一念的无明起，我们的行动就开始造作。 「无明」缘「行」，「行」就缘「识」了，这意识就生起了！
开始无明，我们的动作生起，这意识常常就这样想－－「我在说话，为什么他这样从中间拦起来，把我的话阻挡下来？为什么我说的话很不错，他怎么不听我说呢？ 」这个意识一直就是起着不欢喜，意识起了就开始缘了。
又是去缘，缘着「名色」。 「名色」就是没有看到，没看到是怎么没看到？过去就跟你们说了，因为父精母血这样交合起来，还没有看到什么东西，只是知道因缘会合了，有了。
我们一样，在日常生活中，只要因缘会合，那颗因的种子，又是一层不好的种子；不好的因、不好的缘，又是再交合起来，再来就是「六入」了。不好的缘交合起来了，外面的境界现前了，眼耳鼻千身意，去缘外面的境界。
看六入，就是六根去接触到六尘；六尘被我们接触到之后，就开始，因为「触」就开始感「受」了！
感受到这个我爱，那个我不爱。爱的，我想尽办法取着，不择手段，这种的感受，取着到时，我欢喜！取不到时，我很烦恼！这种得失烦恼又回复回来，所以「取」。
这种去取，贪、爱、取着，开始就是「有」了。有，有了得失烦恼，有了很多，千差万别，让我们分析不完各人的根性。把那习性放在心里，无明再重复、再重复，有了无明不断再复！这种「生」、「老死」在一生中，都是在无明缘缘开始；这样一直缘缘缘，一直到最后，还是老、死，这就是我们的人生！
我们应该要去寻根究柢，真正这个源头如何来？其实源头离我们不远，都是在我们一念无明起因。所以追根究柢，我们若要再追究到日常生活中，人与人之间烦恼互动，真的不可限量！
这若要修行就是很容易，若不修行，真的烦恼无明实在是不可限量！
所以佛陀为我们说无碍智，要我们能产生一切无碍智，一切智、自然智、无碍智或是四无碍智，这就是佛陀要我们把我们心的烦恼，全清除出去。
烦恼的源头我们若了解，其余的，我们在日常生活中，无论是鸟叫虫鸣的声音，无不都是在说法。
所以就好像看到「草根菩提」。一位老菩萨，她每天每天都是做环保，旁边一些师兄师姊就说：「那位老菩萨，她的名字叫做『第一』」。第一名的，为什么叫做第一名？她风雨无阻，一早大家还没有到，她先到，第一名；刮风下雨别人无法来，她还是能来，第一名。
原来这位老菩萨，她是一位有癌症的老菩萨；她曾经得过乳癌，又有肝癌、糖尿病，觉得这样人生还有希望吗？
有师兄知道－－「这位老菩萨怎么会这样？家庭环境就不是很好了，又如此一病再病！」他就开始邀她来做环保。她开始就去做环保，她觉得做环保很好，都没烦恼，所以她开始天天去做环保。做环保之后，她慢慢智慧一直明朗起来了。
所以人生的哲学，问她说：「妳这样不累吗？」「不会，反正我若有病，只是睡觉，愈睡就愈担心！愈担心愈害怕！怕死了！我不要等在那里，睡着等吓死，我这样每天出来做事，多欢喜！」
她家里还有一位她的老先生，这位老先生中风了，老太太每天要照顾他，照顾老先生会放弃环保吗？她说：「我怎么可以放弃呢？我去那里和大家在一起，我多快乐！但是他就已经中风，我也要尽责任，我也要照顾他。」看，家里二人，一个中风，一个自己癌症；你看，她也能去付出。
这种也能给我们一种启悟－－离开缠、缚、执着，我们凡夫就是缠缚住；被什么缠缚了？就是烦恼缠缚我们！
所以常常说，我们人人都有一个如来本性，在我们心中；只是烦恼把我们缠住，所以我们的名称，叫做「在缠如来。」我们人人都是在缠如来，被这无明绳缠住；若不是，我们人人都有一个清净的本性，海阔天空，就像那位老菩萨，她解开她的烦恼，解开她缠住的心。
所以我们听，我们也能用；用在让大家知道－－这是一个观念，转一个观念就是智慧、就是善；若随着环境、烦恼、潮流，就是苦！或是埋怨，那就苦不堪了！
所以我们要积功累德，不怀回报。能把我们的心好好顾好，这叫做「功」；外面我们能去付出利益人群，这叫做「德」，所以我们要积功累德，培养我们的习气。我们要有好的习气，这就是叫做利根；我们若有不好的习气叫做钝根。
听法，听来要用的，听而不用，永远无法体会！所以利根还是钝根，这就要看我们自己如何去使用。我们要自己利根，不要钝根；我们若是钝，一天到晚都在烦恼中，不知道十二因缘的无明源头，原来当下即是。
我们现在就是有无明，这无明开始之后，十二因缘一直缘下去，每一念间无不是无明！所以希望大家，这无明时时自我警惕，化开无明，那就是清净本性。
《无量义经》念念生灭；善男子，是故初说，中说，今说；文辞是一，而义别异；义异故，众生解异；解异故，得法，得果，得道亦异。
《无量义经》里我们的念－－好念、善念、恶念、烦恼，都是念念生灭中，要看我们向来的习性是什么？
我们若是好的习性，常常所生的，就是好的念头；我们的习气若不好，一切境界都是不好的念头！
有时生起一念好的念头、善心，但是很快就灭掉，所以「念念生灭」！好、坏念都是如此生灭，我们的心念就是在生住异灭中。所以佛陀就这样跟我们说，就是因为如此，我们的心性不定，所以我们的见解不定。
佛陀说：「初说、中说、今说」，过去四十几年间，也是一样说这些法－－四谛、十二缘、六度万行，不离开这些法。
「文辞是一」说的话都差不多一样；不过，「而义别异」里头对什么根机的人，他就要同样这件事，不过，他要说不同的意思，让大家去体会。
说同样的一句话，他能分析其他的意思，所以文辞是一，而义差别。就像有一段这样的文字，古早时代，有一个国家他们的习俗，父亲到六十岁，子孙要给他一件毯子，开始要去守门，就是都要去守在门边顾门。
有一对兄弟，大哥就对弟弟说：「父亲六十岁快到了，你快去准备一件毯子。」
真的快到时，弟弟就去拿一件毯子来，这件毯子展开，原来是半件而已。大哥就问弟弟：「你怎么用半件毯子呢？」他说：「也是要再准备给后面的人用。」他说：「后面是谁？」「看起来你年纪也不小了，你若年老时，我把这半件毯子给你儿子，你儿子给你，这样以后你也是用这半件毯子，去守在门口、顾门户。」
大哥听了，他感觉，对！这是每一个人都躲不过的，万一若是轮到我的时候，六十岁，我就要去守门口、顾门户，这要怎么办呢？
就跟他弟弟说：「既是如此，我们对父亲这样就不对了，不过，这是现在的习俗。」所以这二兄弟，就说出他们的心情，给一位智者听。
这位智者就觉得，这种习俗应该改除，所以向国王陈情。
国王认为：对，这样的习俗真的很不好！一辈子这么辛苦，到六十岁，只得到一件毯子，就要替子孙顾门口，这应该不对！所以国王一道令下，就此改除六十岁，一件毯子顾门口的习除。
这就是说，义不是不能改，这种的习俗能改，所以「众生解异」众生只是一个习俗，那解不同。
像我这样解说，大家坐在这里，大家所了解的是不是一样？也是不同，都有利钝的根机。
所以我们「解异故，得法、得果、得道亦异」，就是你了解多少，你就能得到多少。
我们若没有好好身体力行，无法去见证这个道理，所以得果就是见证道理，我们要身体力行。
「代谢不住，念念生灭」人生哪一个时间，不是代谢不住呢？我们在这里坐着，静静坐着，我们体内的代谢不住，还是没有停息。世间一切汰旧换新，都是不断不断在流转，所以这就是－－
《无量义经集选》代谢不住，念念生灭，文辞是一，众生解异，法性无差，众生四相，文理真正，尊无过上。
众生所解，所听到的感觉不同。佛陀所说的教法，尤其是在《无量义经》它的文辞的道理，实在是很正确。
「尊无过上」因为我们众生，人相、我相、众生相、寿者相，受四相牵缚住，这等等…或是生老病死等等，这全部在日常生活中。
其实法性无差，性全都是一样无差，人人本具；不过我们就是一直在那里分别，对外一直计较，不知道内心，代谢不住、念念生灭，我们自己都不知道！
无论是时间、空间、人与人之间，没有一个时刻是停下来，没有加减的时候。没有，我们常常就是这样，在不断汰旧换新；却是我们不断守着，那很固执的执着。这执着是一直存在，生生世世固执就是解不开，所以我们钝根，无法体会。
各位，我们真的要用心，学佛我们若不用心，我们永远都是在钝根中。我们要时时积功累德，选择对的事情，做就对了。这么简单，所以请大家要时时多用心。
出处：http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry1791
这也就是要与大家分享，佛陀的智慧，来观察我们众生，我们的根机是利，还是钝。我们的根机若很利根，一闻千悟；我们若能很钝根，就是千闻也是不能一悟，所以利钝的根机差这么多，这就是众生的习性。
我们每天每天在听经，有的人会时时反省，注意我们自己的行为，注意周围的事物；这就是若在听经之后常常、常常好好自我薰习，自然我们若听到什么样的法，我们都能很快就觉悟了。若是相反，你听得再多，还是没办法！这就是利、钝的根机的差异。看你是很利的根，利就是很敏睿，很有睿智的人，这也是要平时薰习。
但是佛陀就是要让我们能了解，深妙十二因缘法。我们人人，不一定在过去、现在、未来，才有十二因缘；其实十二因缘法，是应该用在每一天。
每天不是跟大家说：「一念无明生三细。」这就是一个源头，所以「无明」缘「行」－－我们若一念的无明起，我们的行动就开始造作。 「无明」缘「行」，「行」就缘「识」了，这意识就生起了！
开始无明，我们的动作生起，这意识常常就这样想－－「我在说话，为什么他这样从中间拦起来，把我的话阻挡下来？为什么我说的话很不错，他怎么不听我说呢？ 」这个意识一直就是起着不欢喜，意识起了就开始缘了。
又是去缘，缘着「名色」。 「名色」就是没有看到，没看到是怎么没看到？过去就跟你们说了，因为父精母血这样交合起来，还没有看到什么东西，只是知道因缘会合了，有了。
我们一样，在日常生活中，只要因缘会合，那颗因的种子，又是一层不好的种子；不好的因、不好的缘，又是再交合起来，再来就是「六入」了。不好的缘交合起来了，外面的境界现前了，眼耳鼻千身意，去缘外面的境界。
看六入，就是六根去接触到六尘；六尘被我们接触到之后，就开始，因为「触」就开始感「受」了！
感受到这个我爱，那个我不爱。爱的，我想尽办法取着，不择手段，这种的感受，取着到时，我欢喜！取不到时，我很烦恼！这种得失烦恼又回复回来，所以「取」。
这种去取，贪、爱、取着，开始就是「有」了。有，有了得失烦恼，有了很多，千差万别，让我们分析不完各人的根性。把那习性放在心里，无明再重复、再重复，有了无明不断再复！这种「生」、「老死」在一生中，都是在无明缘缘开始；这样一直缘缘缘，一直到最后，还是老、死，这就是我们的人生！
我们应该要去寻根究柢，真正这个源头如何来？其实源头离我们不远，都是在我们一念无明起因。所以追根究柢，我们若要再追究到日常生活中，人与人之间烦恼互动，真的不可限量！
这若要修行就是很容易，若不修行，真的烦恼无明实在是不可限量！
所以佛陀为我们说无碍智，要我们能产生一切无碍智，一切智、自然智、无碍智或是四无碍智，这就是佛陀要我们把我们心的烦恼，全清除出去。
烦恼的源头我们若了解，其余的，我们在日常生活中，无论是鸟叫虫鸣的声音，无不都是在说法。
所以就好像看到「草根菩提」。一位老菩萨，她每天每天都是做环保，旁边一些师兄师姊就说：「那位老菩萨，她的名字叫做『第一』」。第一名的，为什么叫做第一名？她风雨无阻，一早大家还没有到，她先到，第一名；刮风下雨别人无法来，她还是能来，第一名。
原来这位老菩萨，她是一位有癌症的老菩萨；她曾经得过乳癌，又有肝癌、糖尿病，觉得这样人生还有希望吗？
有师兄知道－－「这位老菩萨怎么会这样？家庭环境就不是很好了，又如此一病再病！」他就开始邀她来做环保。她开始就去做环保，她觉得做环保很好，都没烦恼，所以她开始天天去做环保。做环保之后，她慢慢智慧一直明朗起来了。
所以人生的哲学，问她说：「妳这样不累吗？」「不会，反正我若有病，只是睡觉，愈睡就愈担心！愈担心愈害怕！怕死了！我不要等在那里，睡着等吓死，我这样每天出来做事，多欢喜！」
她家里还有一位她的老先生，这位老先生中风了，老太太每天要照顾他，照顾老先生会放弃环保吗？她说：「我怎么可以放弃呢？我去那里和大家在一起，我多快乐！但是他就已经中风，我也要尽责任，我也要照顾他。」看，家里二人，一个中风，一个自己癌症；你看，她也能去付出。
这种也能给我们一种启悟－－离开缠、缚、执着，我们凡夫就是缠缚住；被什么缠缚了？就是烦恼缠缚我们！
所以常常说，我们人人都有一个如来本性，在我们心中；只是烦恼把我们缠住，所以我们的名称，叫做「在缠如来。」我们人人都是在缠如来，被这无明绳缠住；若不是，我们人人都有一个清净的本性，海阔天空，就像那位老菩萨，她解开她的烦恼，解开她缠住的心。
所以我们听，我们也能用；用在让大家知道－－这是一个观念，转一个观念就是智慧、就是善；若随着环境、烦恼、潮流，就是苦！或是埋怨，那就苦不堪了！
所以我们要积功累德，不怀回报。能把我们的心好好顾好，这叫做「功」；外面我们能去付出利益人群，这叫做「德」，所以我们要积功累德，培养我们的习气。我们要有好的习气，这就是叫做利根；我们若有不好的习气叫做钝根。
听法，听来要用的，听而不用，永远无法体会！所以利根还是钝根，这就要看我们自己如何去使用。我们要自己利根，不要钝根；我们若是钝，一天到晚都在烦恼中，不知道十二因缘的无明源头，原来当下即是。
我们现在就是有无明，这无明开始之后，十二因缘一直缘下去，每一念间无不是无明！所以希望大家，这无明时时自我警惕，化开无明，那就是清净本性。
《无量义经》念念生灭；善男子，是故初说，中说，今说；文辞是一，而义别异；义异故，众生解异；解异故，得法，得果，得道亦异。
《无量义经》里我们的念－－好念、善念、恶念、烦恼，都是念念生灭中，要看我们向来的习性是什么？
我们若是好的习性，常常所生的，就是好的念头；我们的习气若不好，一切境界都是不好的念头！
有时生起一念好的念头、善心，但是很快就灭掉，所以「念念生灭」！好、坏念都是如此生灭，我们的心念就是在生住异灭中。所以佛陀就这样跟我们说，就是因为如此，我们的心性不定，所以我们的见解不定。
佛陀说：「初说、中说、今说」，过去四十几年间，也是一样说这些法－－四谛、十二缘、六度万行，不离开这些法。
「文辞是一」说的话都差不多一样；不过，「而义别异」里头对什么根机的人，他就要同样这件事，不过，他要说不同的意思，让大家去体会。
说同样的一句话，他能分析其他的意思，所以文辞是一，而义差别。就像有一段这样的文字，古早时代，有一个国家他们的习俗，父亲到六十岁，子孙要给他一件毯子，开始要去守门，就是都要去守在门边顾门。
有一对兄弟，大哥就对弟弟说：「父亲六十岁快到了，你快去准备一件毯子。」
真的快到时，弟弟就去拿一件毯子来，这件毯子展开，原来是半件而已。大哥就问弟弟：「你怎么用半件毯子呢？」他说：「也是要再准备给后面的人用。」他说：「后面是谁？」「看起来你年纪也不小了，你若年老时，我把这半件毯子给你儿子，你儿子给你，这样以后你也是用这半件毯子，去守在门口、顾门户。」
大哥听了，他感觉，对！这是每一个人都躲不过的，万一若是轮到我的时候，六十岁，我就要去守门口、顾门户，这要怎么办呢？
就跟他弟弟说：「既是如此，我们对父亲这样就不对了，不过，这是现在的习俗。」所以这二兄弟，就说出他们的心情，给一位智者听。
这位智者就觉得，这种习俗应该改除，所以向国王陈情。
国王认为：对，这样的习俗真的很不好！一辈子这么辛苦，到六十岁，只得到一件毯子，就要替子孙顾门口，这应该不对！所以国王一道令下，就此改除六十岁，一件毯子顾门口的习除。
这就是说，义不是不能改，这种的习俗能改，所以「众生解异」众生只是一个习俗，那解不同。
像我这样解说，大家坐在这里，大家所了解的是不是一样？也是不同，都有利钝的根机。
所以我们「解异故，得法、得果、得道亦异」，就是你了解多少，你就能得到多少。
我们若没有好好身体力行，无法去见证这个道理，所以得果就是见证道理，我们要身体力行。
「代谢不住，念念生灭」人生哪一个时间，不是代谢不住呢？我们在这里坐着，静静坐着，我们体内的代谢不住，还是没有停息。世间一切汰旧换新，都是不断不断在流转，所以这就是－－
《无量义经集选》代谢不住，念念生灭，文辞是一，众生解异，法性无差，众生四相，文理真正，尊无过上。
众生所解，所听到的感觉不同。佛陀所说的教法，尤其是在《无量义经》它的文辞的道理，实在是很正确。
「尊无过上」因为我们众生，人相、我相、众生相、寿者相，受四相牵缚住，这等等…或是生老病死等等，这全部在日常生活中。
其实法性无差，性全都是一样无差，人人本具；不过我们就是一直在那里分别，对外一直计较，不知道内心，代谢不住、念念生灭，我们自己都不知道！
无论是时间、空间、人与人之间，没有一个时刻是停下来，没有加减的时候。没有，我们常常就是这样，在不断汰旧换新；却是我们不断守着，那很固执的执着。这执着是一直存在，生生世世固执就是解不开，所以我们钝根，无法体会。
各位，我们真的要用心，学佛我们若不用心，我们永远都是在钝根中。我们要时时积功累德，选择对的事情，做就对了。这么简单，所以请大家要时时多用心。
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