心平气和，戒慎谦恭，克己有礼，守规如仪。
我们日常生活中，是不是能保持「心平气和，戒慎谦恭，克己有礼，守规如仪」？
一天的时间，我们面对着这么多人，是不是人人、事事、物物，让我们看到的，我们听到的，我们感觉到的，我们的心都能一直保持着心平气和？这要看人 人的功夫了。
因为人群中，难免有声音听来，很不得我们的意；有脸色让我们看到的，说不定和我们很无缘的。种种在人群中，事事、物物要能让我们心平气和，不是一天，是要长年累月，这样才叫做「修行」，这才真是「心平气和」。
所以「心平气和」－－看起来、听起来，是这么简单的事，要保持长久，这才是真正我们要学的。
尤其是，我们要时时戒慎谦恭。无论你是在家、出家，修心养性、端正行为，是我们的本分事，是我们发心发愿，要身体力行。所以「修心养性」要从「戒」－－很谨慎在日常的生活，待人接物。 「戒」，就是守好规矩，谨慎就是对人对事能谨慎；不只是谨慎还要谦卑。对人要尊重恭敬，像这样不是简单的事，也是一样要长年累月。
师父常常跟大家说：「修行，没什么，只是要修心养性，要养好我们的习气。」所以我们若习气养得好，自然做事都是戒慎谦恭；若习气不好，动不动对我们的生活举止动作，就无法如规如仪。所以才说：「要从自己的内心开始，要克己有礼、守规如仪。」既然我们发心，发心就是要修行，这念心要控制、就要克服无始以来我们的习气。
过去已经在六道中滚红尘，很多的习气烦恼；可能我们过去都没有遇到三宝的教法，现在已经有幸遇到了，我们有缘了，开始愿意发心，就要将过去的习气，我们要一一克服过来。所以克服我们的内心，自然外行就有礼，这叫做「克己」－－克服自己的身与心。
所以常常大家说：「用功？」那要怎么用功呢？我们的用功就是要闻法，叫做「闻、思、修」。我们听了后，是不是有好好思考？法，记在心中了没有？
「修」就是要「外行」；「内」，我们要好好「克己用功」。那要修什么呢？修好我们的心，养好我们的性。我们要入群去，利己兼利人，所以我们要从心开始。
所以「克己有礼」，这个礼就是对人。我们对人轻声柔语，那听起来的感觉就不同了！
我们若听到人说话，能顺我们，哪怕是在教我们，我们也觉得很顺耳；听起来－－「嗯，有道理！其实这个道理是在教我们，我们觉得有道理、能接受。」 那就是他说话，那种婉转，让你听了欢喜，你才能接受。
假使呢，你若听到一个，理直气壮的跟你说；说不定你自己知道－－「的确我较理亏，但是他为什么要这样说呢？」就无法接受了！
所以我们说话要有礼节，对人我们的身态要谦恭，谦卑、恭敬；即使要教人也一样。
所以这种「克己有礼」，克己是在内心，从我们自己的身行再表达，这是很重要；还要守规如仪，做人要好好守好规律。我们的形态是不是有行仪、有礼节吗？衣服有没有穿好？我们的身体举止动作，总是让人看得到的；无论是衣、食、住、行中，我们一切的举止动作、仪态是不是让人看起来很顺眼，无形中对我们起信心、恭敬心、爱心，这就是不必你说话，只要你的行动手规如仪，他自然就会跟随你、学习善法。
不染恶念，精勤善法，行四无量，施六波罗蜜。
甚至我们要－－「不染恶念，精勤善法；行四无量，施六波罗蜜。」我们不只是对自己的身心要照顾好，还要能够从内在的「心平气和」，一直到外行的「守规如仪」。
这段是教导我们人人，从发心要修行开始，到日常生活中待人接物，不能没有的规则。
再来就是我们要很谨慎了，我们的心不染恶念，一丝丝的恶念都不能有；我们要常常护心，我们的心我们自己要保护好，所有不好的习气，我们不要再招惹到我们心里。甚至我们向外要精进、要精勤善法；凡是好的事情，我们要精勤。
甚至在精勤当中，到底要做什么事情，才是真正帮助人？我们要「行四无量」。四无量就是「慈、悲、喜、舍」。慈无量、悲无量、喜无量、舍无量，这也叫做「四无量心」。除了「四无量心」以外，我们还要「行六度行」。这就是我们修行的方向。
所以在《无量义经》精简的文里，就是这样告诉我们，在第一功德这段，简单的文字中就对我们众生说名：「到底这法怎么来的？要去哪里？住在哪里？」
这法就是要应此社会人间－－我们芸芸众生，就是懵懂、无明，所以使得整个社会、家庭、人心动乱，这时就是需要法，以法来度。
【无量义经集选】无量义经佛宅来，去到一切众生心，住诸菩萨所行处，十大功德润苍生。
佛陀就为了现在的人，施这种法、度众生。
那就是以十功德，来润泽众生的心，用十种功德的教法，所以说「无量义经佛宅来，去到一切众生心，住诸菩萨所行处，十大功德润苍生」。
第一功德难思议，道源功德由信起，是经能令诸菩萨，未发心者能发心，无有慈心起慈心，好杀戮者起悲心。
接着说明十种功德。 「第一功德难思议，道源功德由信起；是经能令诸菩萨，未发心者能发心、无有慈悲起慈心、好杀戮者起悲心。」
这十种功德，第一功德就是，「四无量、六波罗蜜」。
你们若把它用心听，「未发心者能发心」，要发什么心呢？无慈心起慈心，不就是大慈！我们就是要培养我们的慈心，有了慈心，才能知道众生的苦；我们应该要多造福，因为佛陀的慈心，就是要众生人人有福，要人人平安；人人平等，所以他来人间，就是要调和人的心。
所以刚才说「心平气和」，是不是我们有心平气和？是不是我们人人戒慎谦恭吗？有克己有礼、守规如仪吗？人人若能到这点，那就是「慈」。
我们接受了慈的教育，人人日常若有如此，人人的相处就能和睦。 「和」就是「富」，「富」就是「贵」。我们人人的心若能平和，我们还欠缺什么呢？就是富有的人生！
不是说－－「什么人有多少钱、财产多少？如何在享受？」那和这些都没有关系！因为人与人之间，互相和平相处，我们人人心平气和，什么都满足了。
有的人家庭很贫困，但是贫不到他的心；物质贫困，内心无贫，因为他一家和乐融融。做孩子的很满足，满足有这对父母，如此认真努力，为这个家庭在养育他；做父母的虽然很辛劳，要养育这群孩子，但是这群孩子很乖，做父母的也是说：「我也是很甘愿，我很满足？」那做先生的，他对太太觉得不好意思：「嫁来我们的家，都没有让她享受到。」他也是觉得，很感恩、很满足。做太太的看到先生这么认真，脾气又这么好，能很体些，她也觉得：「我这样甘愿了，我很有福，嫁的先生这么好。看到别人的先生，我应该很感恩我先生。」你看，像这样，这种家庭虽贫如富；他们富有感情、富有爱。
这心若能很平和，彼此之间如此能感恩，那种戒慎，我们要守在规矩里。做孩子的孝顺，做父母的有爱，夫妻之间互相恭敬，这不就是戒慎谦恭？若这样自然彼此感恩，有感恩的人是最大富！富有爱心的人是心很平和。
所以来说人生当中，心存这个「慈」，就能够做到「人人平等」，那就是福。除了这种的福，和平相处、彼此感恩，这就是和平的人生；和平的人生就是最有福，这就是最平安的人生。所以这叫做「慈无量心」的功德。
「好杀戮者起悲心」－－人间滚滚红尘中，人与人之间就是很刚强，贪、瞋、痴、慢、疑满了内心。这种内心烦恼的毒气，常常发生在日常生活中，动不动就发脾气，就要打人、要骂人，甚至一点慈心、爱心都没有，对其他动物的虐待，对人与人之间，这种的杀戮，残酷的手段很多。这种人就是要让他起悲心！
这种悲心，同体大悲，人伤我痛、人苦我悲，把这种心的教法，能够度入人群去；让人人能知道，知道我们生在天地之下，一定要和众生共生息。所以要有「同体大悲」，自然看到动物，也会起欢喜心去疼它去爱它。
在地球上我们要时时起同体大悲，唯有人类有能力疼惜一切；也是因为人类会去伤杀一切，所以人一定要受教育。佛陀的慈悲，来人间施法教化，用法来度人，那就是希望让这种刚强好杀戮的人，能起柔软慈悲的心。所以我们一定要培养我们的慈心；我们自己的慈心若够，我们才能心平气和，我们才能起那分戒慎谦恭，才能常常克己有礼、守规如仪，才能培养悲心、不染恶念。
要能够启发「悲心」，就不能有一点恶念，就要勤修善法。用种种的方法去除众生好杀戮，那种的恶念；甚至还要来教化，启发他的悲悯心。
所以我们必定自己赶快要修好我们这念心，心无恶念我们才能深入善法，以善法来度众生。所以以法来度，就要先能上求佛法，师法佛陀教化众生；我们接受了这个法，我们要投入人群去度化。我们一定要行四无量、施六度！
各位，学佛慈悲的心，是我们人人修行者、学佛者，无论在家、出家不能没有的。所以慈无量、悲无量，叫做大慈大悲；才能向前再精进，大喜、大舍四无量心。所以大家既然是发心了，就要时时多用心。
出处：http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry1834
我们日常生活中，是不是能保持「心平气和，戒慎谦恭，克己有礼，守规如仪」？
一天的时间，我们面对着这么多人，是不是人人、事事、物物，让我们看到的，我们听到的，我们感觉到的，我们的心都能一直保持着心平气和？这要看人 人的功夫了。
因为人群中，难免有声音听来，很不得我们的意；有脸色让我们看到的，说不定和我们很无缘的。种种在人群中，事事、物物要能让我们心平气和，不是一天，是要长年累月，这样才叫做「修行」，这才真是「心平气和」。
所以「心平气和」－－看起来、听起来，是这么简单的事，要保持长久，这才是真正我们要学的。
尤其是，我们要时时戒慎谦恭。无论你是在家、出家，修心养性、端正行为，是我们的本分事，是我们发心发愿，要身体力行。所以「修心养性」要从「戒」－－很谨慎在日常的生活，待人接物。 「戒」，就是守好规矩，谨慎就是对人对事能谨慎；不只是谨慎还要谦卑。对人要尊重恭敬，像这样不是简单的事，也是一样要长年累月。
师父常常跟大家说：「修行，没什么，只是要修心养性，要养好我们的习气。」所以我们若习气养得好，自然做事都是戒慎谦恭；若习气不好，动不动对我们的生活举止动作，就无法如规如仪。所以才说：「要从自己的内心开始，要克己有礼、守规如仪。」既然我们发心，发心就是要修行，这念心要控制、就要克服无始以来我们的习气。
过去已经在六道中滚红尘，很多的习气烦恼；可能我们过去都没有遇到三宝的教法，现在已经有幸遇到了，我们有缘了，开始愿意发心，就要将过去的习气，我们要一一克服过来。所以克服我们的内心，自然外行就有礼，这叫做「克己」－－克服自己的身与心。
所以常常大家说：「用功？」那要怎么用功呢？我们的用功就是要闻法，叫做「闻、思、修」。我们听了后，是不是有好好思考？法，记在心中了没有？
「修」就是要「外行」；「内」，我们要好好「克己用功」。那要修什么呢？修好我们的心，养好我们的性。我们要入群去，利己兼利人，所以我们要从心开始。
所以「克己有礼」，这个礼就是对人。我们对人轻声柔语，那听起来的感觉就不同了！
我们若听到人说话，能顺我们，哪怕是在教我们，我们也觉得很顺耳；听起来－－「嗯，有道理！其实这个道理是在教我们，我们觉得有道理、能接受。」 那就是他说话，那种婉转，让你听了欢喜，你才能接受。
假使呢，你若听到一个，理直气壮的跟你说；说不定你自己知道－－「的确我较理亏，但是他为什么要这样说呢？」就无法接受了！
所以我们说话要有礼节，对人我们的身态要谦恭，谦卑、恭敬；即使要教人也一样。
所以这种「克己有礼」，克己是在内心，从我们自己的身行再表达，这是很重要；还要守规如仪，做人要好好守好规律。我们的形态是不是有行仪、有礼节吗？衣服有没有穿好？我们的身体举止动作，总是让人看得到的；无论是衣、食、住、行中，我们一切的举止动作、仪态是不是让人看起来很顺眼，无形中对我们起信心、恭敬心、爱心，这就是不必你说话，只要你的行动手规如仪，他自然就会跟随你、学习善法。
不染恶念，精勤善法，行四无量，施六波罗蜜。
甚至我们要－－「不染恶念，精勤善法；行四无量，施六波罗蜜。」我们不只是对自己的身心要照顾好，还要能够从内在的「心平气和」，一直到外行的「守规如仪」。
这段是教导我们人人，从发心要修行开始，到日常生活中待人接物，不能没有的规则。
再来就是我们要很谨慎了，我们的心不染恶念，一丝丝的恶念都不能有；我们要常常护心，我们的心我们自己要保护好，所有不好的习气，我们不要再招惹到我们心里。甚至我们向外要精进、要精勤善法；凡是好的事情，我们要精勤。
甚至在精勤当中，到底要做什么事情，才是真正帮助人？我们要「行四无量」。四无量就是「慈、悲、喜、舍」。慈无量、悲无量、喜无量、舍无量，这也叫做「四无量心」。除了「四无量心」以外，我们还要「行六度行」。这就是我们修行的方向。
所以在《无量义经》精简的文里，就是这样告诉我们，在第一功德这段，简单的文字中就对我们众生说名：「到底这法怎么来的？要去哪里？住在哪里？」
这法就是要应此社会人间－－我们芸芸众生，就是懵懂、无明，所以使得整个社会、家庭、人心动乱，这时就是需要法，以法来度。
【无量义经集选】无量义经佛宅来，去到一切众生心，住诸菩萨所行处，十大功德润苍生。
佛陀就为了现在的人，施这种法、度众生。
那就是以十功德，来润泽众生的心，用十种功德的教法，所以说「无量义经佛宅来，去到一切众生心，住诸菩萨所行处，十大功德润苍生」。
第一功德难思议，道源功德由信起，是经能令诸菩萨，未发心者能发心，无有慈心起慈心，好杀戮者起悲心。
接着说明十种功德。 「第一功德难思议，道源功德由信起；是经能令诸菩萨，未发心者能发心、无有慈悲起慈心、好杀戮者起悲心。」
这十种功德，第一功德就是，「四无量、六波罗蜜」。
你们若把它用心听，「未发心者能发心」，要发什么心呢？无慈心起慈心，不就是大慈！我们就是要培养我们的慈心，有了慈心，才能知道众生的苦；我们应该要多造福，因为佛陀的慈心，就是要众生人人有福，要人人平安；人人平等，所以他来人间，就是要调和人的心。
所以刚才说「心平气和」，是不是我们有心平气和？是不是我们人人戒慎谦恭吗？有克己有礼、守规如仪吗？人人若能到这点，那就是「慈」。
我们接受了慈的教育，人人日常若有如此，人人的相处就能和睦。 「和」就是「富」，「富」就是「贵」。我们人人的心若能平和，我们还欠缺什么呢？就是富有的人生！
不是说－－「什么人有多少钱、财产多少？如何在享受？」那和这些都没有关系！因为人与人之间，互相和平相处，我们人人心平气和，什么都满足了。
有的人家庭很贫困，但是贫不到他的心；物质贫困，内心无贫，因为他一家和乐融融。做孩子的很满足，满足有这对父母，如此认真努力，为这个家庭在养育他；做父母的虽然很辛劳，要养育这群孩子，但是这群孩子很乖，做父母的也是说：「我也是很甘愿，我很满足？」那做先生的，他对太太觉得不好意思：「嫁来我们的家，都没有让她享受到。」他也是觉得，很感恩、很满足。做太太的看到先生这么认真，脾气又这么好，能很体些，她也觉得：「我这样甘愿了，我很有福，嫁的先生这么好。看到别人的先生，我应该很感恩我先生。」你看，像这样，这种家庭虽贫如富；他们富有感情、富有爱。
这心若能很平和，彼此之间如此能感恩，那种戒慎，我们要守在规矩里。做孩子的孝顺，做父母的有爱，夫妻之间互相恭敬，这不就是戒慎谦恭？若这样自然彼此感恩，有感恩的人是最大富！富有爱心的人是心很平和。
所以来说人生当中，心存这个「慈」，就能够做到「人人平等」，那就是福。除了这种的福，和平相处、彼此感恩，这就是和平的人生；和平的人生就是最有福，这就是最平安的人生。所以这叫做「慈无量心」的功德。
「好杀戮者起悲心」－－人间滚滚红尘中，人与人之间就是很刚强，贪、瞋、痴、慢、疑满了内心。这种内心烦恼的毒气，常常发生在日常生活中，动不动就发脾气，就要打人、要骂人，甚至一点慈心、爱心都没有，对其他动物的虐待，对人与人之间，这种的杀戮，残酷的手段很多。这种人就是要让他起悲心！
这种悲心，同体大悲，人伤我痛、人苦我悲，把这种心的教法，能够度入人群去；让人人能知道，知道我们生在天地之下，一定要和众生共生息。所以要有「同体大悲」，自然看到动物，也会起欢喜心去疼它去爱它。
在地球上我们要时时起同体大悲，唯有人类有能力疼惜一切；也是因为人类会去伤杀一切，所以人一定要受教育。佛陀的慈悲，来人间施法教化，用法来度人，那就是希望让这种刚强好杀戮的人，能起柔软慈悲的心。所以我们一定要培养我们的慈心；我们自己的慈心若够，我们才能心平气和，我们才能起那分戒慎谦恭，才能常常克己有礼、守规如仪，才能培养悲心、不染恶念。
要能够启发「悲心」，就不能有一点恶念，就要勤修善法。用种种的方法去除众生好杀戮，那种的恶念；甚至还要来教化，启发他的悲悯心。
所以我们必定自己赶快要修好我们这念心，心无恶念我们才能深入善法，以善法来度众生。所以以法来度，就要先能上求佛法，师法佛陀教化众生；我们接受了这个法，我们要投入人群去度化。我们一定要行四无量、施六度！
各位，学佛慈悲的心，是我们人人修行者、学佛者，无论在家、出家不能没有的。所以慈无量、悲无量，叫做大慈大悲；才能向前再精进，大喜、大舍四无量心。所以大家既然是发心了，就要时时多用心。
出处：http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry1834
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