一毫芒中从一粒种子生，一棵大树原来是藏于一粒种子内，所以毫芒中藏了合抱之树！
「大树累累果实无量，果中有因因中有果」，「一生无量，无量一生」。常常都会说，和大家说，合抱之树是从一毫芒中生，就是这样的道理，就是一果种子。
看看，这颗种子若是入土，有水分、有阳光，这颗种子自然就发芽，开始慢慢成为一棵树，小树慢慢长大为大树。我们看到这么大，这么大的树就是原来那么小的种子；尤其是那颗种子，最重要的就是那如同毫芒般的基因，好像毫芒那么小。
所以从前常一句话说「因赅果海」。这个「因」就是在那么小的毫芒中，但是它成果起来，好像海那么大。这棵树本来是藏在这颗种子当中，真是不可思议。
有一回佛陀在游化当中，去到一个小城。那个小城的城主听到释迦牟尼佛要入他的城来了，但是这位城主他就这样想：「大家都知道释迦牟尼佛所到的地方很吸引人心，很多人都会皈依，都会听佛陀的话。若是我的人民，都去听释迦牟尼佛的话，那将来还会听我的吗？」所以禁止佛陀进入到这个城中。
不过这么一大片的土地，怎么可能禁止得了佛陀进来这个小城的范围内？所以他就禁止人民供养佛，若是供养的人就罚钱，要罚五百两黄金。
五百两的黄金很多，所以穷人没有能力，富人舍不得。所以佛陀虽然进来城里，却是大家都不愿供养。但是在城中总是也要生活，每天出去托钵都是空钵而回。
其中一位长者他的家很多人，刚好大家都吃饱了；当中有一位老婆婆，她在收拾当中收集到了很粗糙的菜，准备拿去丢掉。开了后门，正好佛经过。
这位老婆婆看佛陀如此法相庄严，她很想要供养佛陀；但是她有听到大家都不能供养，所以她也很担心－－「我若是供养，我是不是会被人罚钱？」虽然她很害怕，可是当她看到佛陀如此的庄严，所以她由不得自己走近佛陀身边说：「佛陀，我看到你很喜欢，我真的很想要供养，不过我身无一物！但是，我手中端的这些东西都是人吃剩的，而且有很多东西混杂一起，这是要拿去丢掉的，这样这东西对佛来说不恭敬。」
佛说含着微笑说：「很好很好，这是最上等的东西！」
老婆婆虽然知道－－「我来供养佛陀，是否会被被罚钱？」可是那分供养的心很强烈，所以还是把这些东西供养出去。在这当中，佛陀很欢喜，就如此祝福这位老婆婆：「祝福你将来来世，能够大富大贵；享受了人间福，将来也能够升天。」
后面有人走过来，听到佛陀如此的祝福，他就想：「那哪有可能！只不过这一些剩下的食物，只是些如此粗糙的东西，用来供养佛陀，就能得到这么大的功德，这实在是无法接受的道理。」
佛回头面对这个人，对他说：「你可曾看过你们这个城市里，有一棵很大的树？」他就回答说：「有啊！那棵树的下面，能够停五百辆的马车也没问题。它能以树影涵盖住这五百辆的马车。」
佛陀就问他说：「你可知道，这棵树它的种子有多大？」这位过路人他就说：「是一棵种子，这颗种子、树种应该不算太大。」
佛说：「对，是不太大！但是这一点的种子，它能大到好几个人合抱的树。它的树下可以停放这么多马车；你想，它也是从那颗小的种子，这样长大的。」
所以，这位老婆婆她是如此虔诚的心，当全城人没人敢供养，她有这勇气。虽然这东西是如此的粗糙，但是她敢付出、想要供养；你想，她的功德大是大还是不大？
原来过路人也是一位很富有的长者，这个人相信了佛陀的道理，他这样想：「我应该要供佛。」所以他约佛陀明天到家中，为佛陀设供，「就是国王要罚五百两金，我也愿受罚！」佛陀隔天就去接受供养了。
后来，这件事情就一直传、一直传，传到国王那里，国王同样要前往询问佛：「是什么道理，让这个国家当中的大长者，他们甘愿付出、甘愿受罚？」国王请佛去说法了，连国王的心都被降服，所以这个国家，全城的人都皈依。
在佛典中，我们将这个故事用在「一毫芒中，一种子」，一棵大树藏于一颗种子内。毫芒中，原来是藏着合抱的树！所以大树长大累累，果实无量。所以「果中有因」－－每一颗果中有种子，种子里就是有这基因，所以种子像毫芒那么大。
所以「因中有果，果中有因，因赅果海」！真是「一生无量，无量从一生」。
所以说起来，我们前面说过了，「无量义从佛宅中来，去众生发菩提心的地方。」所以一念佛心能到芸芸无量众生，引发众生发菩提心。这些菩提心，就不断再复生无量！
所以说来，佛陀的教法无不都是从无量法，都是教化众生。
前面第一功德佛陀来人间，无不都是为了教化众生－－「发四无量心，行六波罗蜜」。这是在第一功德。
第二功德不思议力，是一法能生无量义，无量义从一法生，一实法设方便之教，是实则一，一即无量，无量即一。
第二功德也是不思议力，它能「一法能生无量义，无量义从一法生」。
「一法能生无量义」，其实就是佛陀从一实法设方便之教。
「真实法」要对人间，困难重重；所以必定要设「方便法」！佛走遍了恒河两岸，这四十几年间，无不都是看人间事，说人间法，引入「出世间」的道理，所以他从「阿含」而走入「方等」，才到「般若」，才来到「法华」，如此已经四十二年了。
其实第一说法时是「华严」。 「华严」是佛心的境界！因赅果海，那粒毫芒能够涵盖宇宙万物的道理，就是觉性。大地众生人人都有觉性，只是我们就是凡夫，累世在六道中，所以已经成为习气；这无名的习气，就在伴随在六道中，所以我们人若是为善，那就向上浮起；为恶，就会向下沉沦。像这样，都是在六道轮回当中，浮浮沉沉没有定性，这收做「凡夫」。
佛陀不断要来人间，一次又一次，总是期待人人觉性能够启悟，所以要设无量方便法。
所以「是实则一」，若要再回收回来，是一真实法就是「一」。所以佛所觉悟的觉性，就像毫芒一般，是藏在我们人人心中那念的本性。所以我们人人，同样有那份本性；不过我们也是在芸芸众生中，不断受污染，不断在烦恼中造很多的业、很多的业。这就是「人间事」。
所以佛陀从「人间事」当中，引入「出世间」的道理。所以「是实则一」－－这个「实」就是本性，人人的真实性，就是「一」。这道理就共是一项而已，要回归人人清净本性。所以「一即无量」！
因为人人本来就有这念的善。 「人性本善」，人人就有这念，与佛同等如来本性，就是「一」－－「一即无量」。
但是无明一蔽下去，变成善恶无记。恶的诱引我们，就跟着恶的去；这恶的习气一直培养，所以自己变成爱发脾气，贪、瞋、痴这种恶念就不断复制、复制、再复制，所以「一即无量」。
当然它会复制恶，同样它也会复制善。所以佛陀就是要把这些芸芸众生，不断复制恶的因；不断引导、引导让在果中的因，要再慢慢恢复善的因。
所以就「无量即一」，要把这些习气回收回来，去掉无明的习气，回归一念清净的心。所以「无量即一」。
若一转，是具足演说是经一遍，佛以种子，展转相生为无量义。
在《无量义经》中说：「若一转，若二转，若三转…」不断一直转，意思就是说，在《无量义经》有很多道理，就要一直不断读诵，不断去体会、去了解；了解一次，就是具足演说《无量义经》一遍的道理。
所以「静思勤行道，慈济人间路」，那么就要将《无量义》，落实在我们的静思道瑒；不断反反覆覆，要启发我们的心能勤，勤行精进；要引导人人开启慈济宗门，走入人群中去。这不就是在无量义不断在转吗？
这样不断转、不断读诵、不断了解，就是叫「若一转」。每天都在无量义中转，就是每天就像在演说一遍的《无量义经》。
所以「佛以种子辗转相生，为无量义」，就是这一颗种子不断不断展转，变成无量义；为了要对芸芸众生，才开始开启这方便法。循循善诱，慢慢引导、引导，费时四十多年。
但是人间寿命有数，佛陀出现人间，和众生一样寿命八十，所以不得不赶快，把方便法改变为真实法，那就是「成佛」。要如何才能成佛？ 「众生皆有如来法性（智性）」！我们人人都有，所以要让大家知道。
但是我们要如何才能回归到我们自己的法性来？你要先去付出，所以要行菩萨道。所以要不断将这种子复制、复制，不断去教化众生。
各位，时间短暂，大家要把握，时时用心。原来法在毫芒中，所以启发一念心，我们就有无量、无数的义理入心来。
所以还是要多用心！
出处：http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry1842
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