天地之大，心宅之宽，仁德之美，妙有之真，应时把握，自心受用。
法度喜悦，天地共享，心宽念纯，无嫉妒意，随喜能舍，无忧无求。
「天地之大，心宅之宽，仁德之美，妙有之真。应时把握，自心受用；法度喜悦，天地共享；心宽念纯，无嫉妒意；随喜能舍， 无忧无求。 」
这段文是要与大家分享，真的「天地之大」。尽管「宇宙之大」不过，我们的心宅更宽！
所以常一句话说－－「心包太虚，量周沙界。」这就是要对我们说，我们的心应该很开阔；我们的心宅若宽、若大，我们才能自然而然地体会到「仁德之美，妙有之真」。
看看，放眼天下，山河大地真的是锦绣之美！那就是因为它宽、它大。所以我们同样，人人的心宅都有「仁」－－人人心中存仁德，这叫做「美德」，所以叫做「仁德之美」。很美的道德就是要「存仁、存德」。我们若能日常生活中，无时无刻心境都处在仁与德之间，我们就能体会到「妙有之真」真的是妙！
虽然佛法就是如此教育我们，很多、很多的事物，分析到头，化整为零了，零就全都没了，那叫做「空」。既然都空了，为什么人人会在这空泛的境界生烦恼？因为人生没有透彻真空的道理。
其实真空的道理，就是一直跟大家说「妙有」，绝对是「有」－－我们人人本性清净。
要不然，就如我们常常在说：「哪一个地方很脏、很臭！」对，为什么会脏？就是因为没有整顿。本来都是很好的东西，就是年久月深，都没有整顿，就变成垃圾；闻起来很臭！那是为什么？因为东西附污秽后，它就会产生臭味。
这个臭味到底在哪里？就是在东西里。你看到东西脏了，把它清一清，臭在哪里？没有闻到了。闻到的臭味长什么样子？拿起来看，没办法拿起来，因为它是一个气味。气味就没办法看到，但是有没有？有！所以它是存在。所以，虽然感觉存在着某一样事物，那事物若分析到最后，那些东西没有了，臭味也没了。但是这是「真空」，没有了。
不过，妙有在。什么是「妙有」？就如你的鼻子，你能分别有没有。臭！臭从哪里来？赶快去找；或是香，香从哪里来？赶快去看，什么是香？香和臭，那 个感觉。但是此感觉，长得怎么样？我们看不到，拿不出来。让你看，感觉长什么样；这感觉有没有？有。归在哪里？其实外面有物，内心有感，去体会， 叫做感觉！
感觉的源头在哪里？是那分妙有。这分「妙有」就是从「真空」而来；你能去体会真空，才有办法真正回归「妙有」－－那就是真，就是我们的本性。
所以「妙有之真」，必定要先去体会「仁德之美」。我们若能真正体会到「德」，就如常常都在说的「功德」。 「功德」就是「内能自谦，外能礼让」。自谦就是说我们在用功；我们用功，能形容出来的，那就是你对人、你的付出、你无所求，对人能令人看到，肯定你、信用你。这已经是我们从内心培养那分爱，我们自己正信、正念建立起来，自然你用功之后，就变成很自然表达出来，才让人能肯定、信任，这叫做「德」。所以让人能肯定、信任，就是「仁德之美」。
我们的人格已经建立，所以人品典范，这就是仁德已经展现出来了。我们若都还没有展现「仁德之美」，就无法体会「妙有之真」。
所以那真的「妙有」，是在我们内心。所以我们「真空妙有、妙有真空」，无不都是在我们修行过程中体悟出来。
所以「应时把握」，我们要赶快把握当下，好的道理我们应该快拿来我们内心用，行动在人群中。所以「应时把握，自心受用。
「法度喜悦」，这都是法。佛法的道理在日常生活中，人与人之间，你的付出能得到人人受用；人人的受用，我们会觉得很欢喜，所以就是法付出去，得到成果后，对我们自己也是很欢喜！所 以看到人在笑，我们也会欢喜！所以这笑声能互相效应。
看到，有时风灾、水灾等等…的事，发生之后慈济人若出现，一些人就说：「慈济人来了！慈济人来了！」因为你的出现，就是令人安心。为什么你的出现 会让人安心呢？这就是因为，我们「慈济人间路」走得很平稳；慈济的人间路走得平稳，是因为我们「静思勤行道」。大家了解这条路，我们的心静下来之后，了解佛法所教育我们的道，就是「经者道也」；所以我们慈济人能去实行，行入慈济人间路。
人间有种种事件，看到慈济人，大家就安心下来了，这也就是「法度喜悦，天地共享」。我们这种欢喜，看人能解开他的困难，我们也很欢喜！若这样，天地共享受，这种欢喜不只是我们欢喜，已经天下没有困难了。以此法让人人解决了他的困难，我们也能欢喜；对待天下间的人都一样，这就是「法度」－－ 「以法来度」，让人人能欢喜、能平安。
所以「心宽念纯，无嫉妒意」。最重要的，我们的心要宽、念要纯；看到人在欢喜、看到人得法自在，我们要轻安，我们的心就没有压力了。人人若能得到法之后，心宽念纯，才能另人人成就；而且我们不要嫉能妒贤，我们没有。
所以这种心宽念纯的人，他的内心就没有那样的嫉妒。因为我们已经能够「随喜能舍，无忧无求」。我们的心已经到达了能舍，舍掉一切的执着；我们要把法度给天下人人去受用。人人能受用，得能、得贤、得到好名声，受人肯定，我们都要随喜。我们要随喜，舍去我们的执着，自然能「无忧无求」。
想，我们的心，人人若能如此，不就是人生的享乐吗？ 「天地之大，心宅之宽，随喜能舍，无忧无求」，如此逍遥自在，真的是轻安。这样的人生，应该是最有福的人生，也是最有智慧的人生。
所以我们用《无量义经》的法，走入人间的道路，我们一定在人间不离开很多贪瞋痴慢疑，产生了十恶业，我们就要培养十功德，来化消十恶业。
【无量义经集选】第一功德难思议，道源功德由信起，是经能令诸菩萨，未发心者能发心，无有慈心起慈心，好杀戮者起悲心，嫉妒重者起喜心。
所以我们已经说了－－
「第一功德难思议，道源功德由信起。是经能令诸菩萨，未发心者能发心、无有慈心起慈心、好杀戮者起悲心、嫉妒重者起喜心。」
人的心，有嫉妒心，或是心地起恶念；有杀人的心，那就是因为欠缺了慈心，所以悲心不能起。慈悲心会起，就是因为发菩提心；所以这部《无量义经》最重要就是，要使菩萨起菩提心。
我们记得这部经从哪里来？从「诸佛心宅」中来；那宽阔的心，就是诸佛心宅的心。所以这就是无量义，就是在开阔的心地里所养成的，所以才有「仁德之美，妙有之真」。这要在那片很广阔的心地，才能培养。所以这些法，是从诸佛心宅中来。
要去哪里呢？ 「众生发菩提心的地方」。所以众生就是芸芸众生；我们要如何能将这部经散播在所有众生的心中？这部经也叫做「爱的种子」。我们要如何在每一亩亩的众生心田撒下种子？这就是要用心去耕耘。所以还未发心的人，我们要让他发心。发什么心呢？发大慈心、大悲心；要开阔他的心，没有嫉妒心，起随喜心。这就是要从「功德」－－培养这个功德的心。
功德，刚才就说过了，要让人人内心去用功。它本来就有种子，需要唤醒他自性农夫，令他自性的心田，要自己去耕耘；他若能耕耘好这片心田，自然成果累累就展现出来，那就是叫做「德」。所以「功德」，就是要推展入人人的心地中；我们的用功也能影响大家。
就是在我们慈济人群中，人人都有一部经－－
在中部有一位黄居士，当兵之后，学会喝酒；退伍后，每天都是醉茫茫，已经成为酒瘾了，手都开始会抖了！
有一天，无意中他看到大爱电视台，看到师父在说《父母思重难报》，他忽然间如梦初醒，整个觉醒起来！自己觉得：「对啊！父母恩如此重，到底要如何报父母恩呢？这一生从当兵回来，就这样沉迷于酒中，没有报父母恩不打紧，还让父母很担心！」从听到师父的开示后，开始，他下定决心，要如何能戒酒？如何能让父母不担心？那时他才四十二岁那一年，他就开始下定决心，去找我们的环保站，去做环保。
之后，我们在台中开始要盖医院，需要人，我们要有香积组，我们一天要煮给很多人吃，要用大锅炒，他自告奋勇投入去炒大锅菜。所以，五、六年的时间 都在香积组。凡是他到来，大家肚子都不怕饿到；而且能煮得很丰盛，让大家吃得很欢喜。
这他就自己常说：「原来付出做好事，是那么欢喜的事！」
甚至也因为投入环保之后，做香积忘了酒瘾，这两只手恢复得强而有力，能做很多事，再重的东西，他都有办法扛；再粗的工作，他都有办法做，他能减轻大家力量的负担。他每天做得很欢喜！父母很安心。
幸好在四十出头时，幸好遇到慈济；慈济幸好有环保站。尤其是我们有很多工程，台中在盖医院，每天需要香积组。看，这都是法！以法度人。
所以我们要知道，佛法不只是「你坐着听我说，我也坐着说给你听」，不是这样而已！所以，「天地之大，心宅之宽，仁德之美，妙有之真；应时把握，自心受用。」我们要赶紧把握，这么多方法，好让我们去除内心的烦恼；我们能去体会助人的快乐；我们能去了解，如何放烦恼的方法…这我们都要及时。
所以这都是「法度」－－我们接受了法入我们的心，我们用功出来，这个方法再带动给别人。你看，这种的喜悦「天地共享」，我们和人人共同享受；这要「心宽念纯，无嫉妒意，随喜能舍，无忧无求」。看！我们的功夫若到如此，不就是一个很美的心地风光吗？
所以希望人人要用功，时时受法要体用，如此就是法喜无穷。
人人是否能得法喜轻安呢？那就要用心啊！
出处：http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry1833
法度喜悦，天地共享，心宽念纯，无嫉妒意，随喜能舍，无忧无求。
「天地之大，心宅之宽，仁德之美，妙有之真。应时把握，自心受用；法度喜悦，天地共享；心宽念纯，无嫉妒意；随喜能舍， 无忧无求。 」
这段文是要与大家分享，真的「天地之大」。尽管「宇宙之大」不过，我们的心宅更宽！
所以常一句话说－－「心包太虚，量周沙界。」这就是要对我们说，我们的心应该很开阔；我们的心宅若宽、若大，我们才能自然而然地体会到「仁德之美，妙有之真」。
看看，放眼天下，山河大地真的是锦绣之美！那就是因为它宽、它大。所以我们同样，人人的心宅都有「仁」－－人人心中存仁德，这叫做「美德」，所以叫做「仁德之美」。很美的道德就是要「存仁、存德」。我们若能日常生活中，无时无刻心境都处在仁与德之间，我们就能体会到「妙有之真」真的是妙！
虽然佛法就是如此教育我们，很多、很多的事物，分析到头，化整为零了，零就全都没了，那叫做「空」。既然都空了，为什么人人会在这空泛的境界生烦恼？因为人生没有透彻真空的道理。
其实真空的道理，就是一直跟大家说「妙有」，绝对是「有」－－我们人人本性清净。
要不然，就如我们常常在说：「哪一个地方很脏、很臭！」对，为什么会脏？就是因为没有整顿。本来都是很好的东西，就是年久月深，都没有整顿，就变成垃圾；闻起来很臭！那是为什么？因为东西附污秽后，它就会产生臭味。
这个臭味到底在哪里？就是在东西里。你看到东西脏了，把它清一清，臭在哪里？没有闻到了。闻到的臭味长什么样子？拿起来看，没办法拿起来，因为它是一个气味。气味就没办法看到，但是有没有？有！所以它是存在。所以，虽然感觉存在着某一样事物，那事物若分析到最后，那些东西没有了，臭味也没了。但是这是「真空」，没有了。
不过，妙有在。什么是「妙有」？就如你的鼻子，你能分别有没有。臭！臭从哪里来？赶快去找；或是香，香从哪里来？赶快去看，什么是香？香和臭，那 个感觉。但是此感觉，长得怎么样？我们看不到，拿不出来。让你看，感觉长什么样；这感觉有没有？有。归在哪里？其实外面有物，内心有感，去体会， 叫做感觉！
感觉的源头在哪里？是那分妙有。这分「妙有」就是从「真空」而来；你能去体会真空，才有办法真正回归「妙有」－－那就是真，就是我们的本性。
所以「妙有之真」，必定要先去体会「仁德之美」。我们若能真正体会到「德」，就如常常都在说的「功德」。 「功德」就是「内能自谦，外能礼让」。自谦就是说我们在用功；我们用功，能形容出来的，那就是你对人、你的付出、你无所求，对人能令人看到，肯定你、信用你。这已经是我们从内心培养那分爱，我们自己正信、正念建立起来，自然你用功之后，就变成很自然表达出来，才让人能肯定、信任，这叫做「德」。所以让人能肯定、信任，就是「仁德之美」。
我们的人格已经建立，所以人品典范，这就是仁德已经展现出来了。我们若都还没有展现「仁德之美」，就无法体会「妙有之真」。
所以那真的「妙有」，是在我们内心。所以我们「真空妙有、妙有真空」，无不都是在我们修行过程中体悟出来。
所以「应时把握」，我们要赶快把握当下，好的道理我们应该快拿来我们内心用，行动在人群中。所以「应时把握，自心受用。
「法度喜悦」，这都是法。佛法的道理在日常生活中，人与人之间，你的付出能得到人人受用；人人的受用，我们会觉得很欢喜，所以就是法付出去，得到成果后，对我们自己也是很欢喜！所 以看到人在笑，我们也会欢喜！所以这笑声能互相效应。
看到，有时风灾、水灾等等…的事，发生之后慈济人若出现，一些人就说：「慈济人来了！慈济人来了！」因为你的出现，就是令人安心。为什么你的出现 会让人安心呢？这就是因为，我们「慈济人间路」走得很平稳；慈济的人间路走得平稳，是因为我们「静思勤行道」。大家了解这条路，我们的心静下来之后，了解佛法所教育我们的道，就是「经者道也」；所以我们慈济人能去实行，行入慈济人间路。
人间有种种事件，看到慈济人，大家就安心下来了，这也就是「法度喜悦，天地共享」。我们这种欢喜，看人能解开他的困难，我们也很欢喜！若这样，天地共享受，这种欢喜不只是我们欢喜，已经天下没有困难了。以此法让人人解决了他的困难，我们也能欢喜；对待天下间的人都一样，这就是「法度」－－ 「以法来度」，让人人能欢喜、能平安。
所以「心宽念纯，无嫉妒意」。最重要的，我们的心要宽、念要纯；看到人在欢喜、看到人得法自在，我们要轻安，我们的心就没有压力了。人人若能得到法之后，心宽念纯，才能另人人成就；而且我们不要嫉能妒贤，我们没有。
所以这种心宽念纯的人，他的内心就没有那样的嫉妒。因为我们已经能够「随喜能舍，无忧无求」。我们的心已经到达了能舍，舍掉一切的执着；我们要把法度给天下人人去受用。人人能受用，得能、得贤、得到好名声，受人肯定，我们都要随喜。我们要随喜，舍去我们的执着，自然能「无忧无求」。
想，我们的心，人人若能如此，不就是人生的享乐吗？ 「天地之大，心宅之宽，随喜能舍，无忧无求」，如此逍遥自在，真的是轻安。这样的人生，应该是最有福的人生，也是最有智慧的人生。
所以我们用《无量义经》的法，走入人间的道路，我们一定在人间不离开很多贪瞋痴慢疑，产生了十恶业，我们就要培养十功德，来化消十恶业。
【无量义经集选】第一功德难思议，道源功德由信起，是经能令诸菩萨，未发心者能发心，无有慈心起慈心，好杀戮者起悲心，嫉妒重者起喜心。
所以我们已经说了－－
「第一功德难思议，道源功德由信起。是经能令诸菩萨，未发心者能发心、无有慈心起慈心、好杀戮者起悲心、嫉妒重者起喜心。」
人的心，有嫉妒心，或是心地起恶念；有杀人的心，那就是因为欠缺了慈心，所以悲心不能起。慈悲心会起，就是因为发菩提心；所以这部《无量义经》最重要就是，要使菩萨起菩提心。
我们记得这部经从哪里来？从「诸佛心宅」中来；那宽阔的心，就是诸佛心宅的心。所以这就是无量义，就是在开阔的心地里所养成的，所以才有「仁德之美，妙有之真」。这要在那片很广阔的心地，才能培养。所以这些法，是从诸佛心宅中来。
要去哪里呢？ 「众生发菩提心的地方」。所以众生就是芸芸众生；我们要如何能将这部经散播在所有众生的心中？这部经也叫做「爱的种子」。我们要如何在每一亩亩的众生心田撒下种子？这就是要用心去耕耘。所以还未发心的人，我们要让他发心。发什么心呢？发大慈心、大悲心；要开阔他的心，没有嫉妒心，起随喜心。这就是要从「功德」－－培养这个功德的心。
功德，刚才就说过了，要让人人内心去用功。它本来就有种子，需要唤醒他自性农夫，令他自性的心田，要自己去耕耘；他若能耕耘好这片心田，自然成果累累就展现出来，那就是叫做「德」。所以「功德」，就是要推展入人人的心地中；我们的用功也能影响大家。
就是在我们慈济人群中，人人都有一部经－－
在中部有一位黄居士，当兵之后，学会喝酒；退伍后，每天都是醉茫茫，已经成为酒瘾了，手都开始会抖了！
有一天，无意中他看到大爱电视台，看到师父在说《父母思重难报》，他忽然间如梦初醒，整个觉醒起来！自己觉得：「对啊！父母恩如此重，到底要如何报父母恩呢？这一生从当兵回来，就这样沉迷于酒中，没有报父母恩不打紧，还让父母很担心！」从听到师父的开示后，开始，他下定决心，要如何能戒酒？如何能让父母不担心？那时他才四十二岁那一年，他就开始下定决心，去找我们的环保站，去做环保。
之后，我们在台中开始要盖医院，需要人，我们要有香积组，我们一天要煮给很多人吃，要用大锅炒，他自告奋勇投入去炒大锅菜。所以，五、六年的时间 都在香积组。凡是他到来，大家肚子都不怕饿到；而且能煮得很丰盛，让大家吃得很欢喜。
这他就自己常说：「原来付出做好事，是那么欢喜的事！」
甚至也因为投入环保之后，做香积忘了酒瘾，这两只手恢复得强而有力，能做很多事，再重的东西，他都有办法扛；再粗的工作，他都有办法做，他能减轻大家力量的负担。他每天做得很欢喜！父母很安心。
幸好在四十出头时，幸好遇到慈济；慈济幸好有环保站。尤其是我们有很多工程，台中在盖医院，每天需要香积组。看，这都是法！以法度人。
所以我们要知道，佛法不只是「你坐着听我说，我也坐着说给你听」，不是这样而已！所以，「天地之大，心宅之宽，仁德之美，妙有之真；应时把握，自心受用。」我们要赶紧把握，这么多方法，好让我们去除内心的烦恼；我们能去体会助人的快乐；我们能去了解，如何放烦恼的方法…这我们都要及时。
所以这都是「法度」－－我们接受了法入我们的心，我们用功出来，这个方法再带动给别人。你看，这种的喜悦「天地共享」，我们和人人共同享受；这要「心宽念纯，无嫉妒意，随喜能舍，无忧无求」。看！我们的功夫若到如此，不就是一个很美的心地风光吗？
所以希望人人要用功，时时受法要体用，如此就是法喜无穷。
人人是否能得法喜轻安呢？那就要用心啊！
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