求佛觉道无上菩提，担负志业八印入世，见苦知福慧命道粮，步步踏实追佛芳踪，与诸菩萨以为眷属，佛法于人间生活化，法水长流净化人心。
「求佛觉道无上菩提，担负志业八印入世，见苦知福慧命道粮；步步踏实追佛芳踪，与诸菩萨以为眷属；佛法于人间生活化，法水长流净化人心。」
这就是告诉我们要求佛觉道的人，要求就是要求无上菩提。
每天念经的时候都会念到「无上正等正觉」，那就是佛的觉性，这是我们人人所要追求的。我们能反观自性，但是我们要借重佛陀的教法，对于佛的觉道要能够奉行，这是我们的心所追求。
但是佛陀无上菩提，那就是要有「担负志业八印入世」。
我们都是在人间，人间烦恼的众生很多；佛陀就是为了懵懂凡懂得众生，不知不觉的众生，所以他来人间，开启了这条康庄的大觉道，莫非都是要引导我们走入这条的大觉道。所以佛陀他向五比丘说法，就是要将他心灵所悟得的道理，来传教给他的弟子。
所以他第一项，就是要跟大家说「苦」，这就是「苦圣谛」。意思就是说：凡夫就是充满了各种的烦恼，而佛陀的觉悟则是超凡了；超凡的佛陀，就是绝者、圣者。你们若要超凡入圣，要先知道苦！
周围芸芸众生，人间的风光，人间的境界，那就是「集」。因为人间很多的苦难，都是芸芸众生所累积下来的，所以才会造成那么多，众生的懵懂，众生的糊涂，众生的无明，所以众生造业。
让大家能先了解，「苦」就是从「集」来。要先了解「集」的「圣谛」；了解了之后，我们才有办法能够不要再自己去集这些烦恼。我们若是同样还是去「集」这些烦恼，那我们同样就还是在苦难当中。所以让我们人人能够知道，「苦」就是来自于「集」，大家若能够透彻「集」的道理，这叫做「集圣谛」。
我们既然知道了，那要如何解脱出来？那就是要能够「灭」！但要如何才能够将这些众生的无明观念，要如何把它一一消灭掉呢？我们要先知道，在人生当中有很多的境界，都是因为有了「眼、耳、鼻、舌、身、意」去缘着道外面种种的境界，所以难免起心动念，无明贪欲升起。所以我们才能了解，若是要去灭除烦恼的源头，既然有「集」会把这些汇聚起来，自然就有方法可以将它解开，所以叫做「灭圣谛」。
再来，既然你知道凡夫就是因为这样所以才会受苦，那就要有方法；这个方法是什么呢？那就是「道」。
「道」－－佛陀将道理说给我们知道，知道苦、知道集，知道要去灭除，那接下来自然就是要下功夫。这功夫呢？第一步就是要「发弘誓愿」，我们要以慈悲喜舍，四无量心、六波罗蜜，入群众中去担起如来的家业。所以我们要负担起志业，而「志」就是「愿」－－「志愿」，志愿要有「弘誓愿」，这个愿要大、心要切，所以这叫做「志业」。
我们的四大志业，四大志业当中有八大脚印，我们要步步踏入这样的志业，所以我们要「担负志业八印入世」！所以我们若能够了解四谛、能够立弘誓愿、能够行六度行，如此不就是可以步步脚印入在世间上呢？
所以这也是一个修行的法门－－「见苦知福，慧命道粮」。我们先看到世间这么多的苦难，发起了我们的怜悯心，立四弘誓愿；然后我们就可以知道世间为何有这么多苦难的道理，我们的人生就能够先破除了「集」。
因为先要「有」才会有「苦」，所以我们自己要先破除「集」。常常说：「患得患失。」多少人在世的时候，集到了多少的财产，或是很多丰富的物资，除了享受以外，对人间一点都不关心！身后要怎么办呢？这些东西又是谁人的呢？自己都带不去。 「万般带不去，唯有业随身」！
修行者，佛陀，他为什么要放弃王宫优渥的生活呢？为什么他要入世间去见苦呢？因为唯有这样才够了解如何出世的道理！想要出世，就是要将身外的东西都放弃掉，财、利、功名全部都要舍弃，所以他的生活是三衣一钵，除此之外，就没有任何世间的东西来缠缚住！
所以，我们要有这分看到人间的苦难，身外物应该要去付出；因为比较起来，我们已经是很丰富了！所以当我们看到外面的苦难，我们就能够见苦知福－－我们自己反省我们自己，到底我们有为自己计较吗？到底我们是不是累积很多？看到外面受苦难的人，我们有没有去喜舍？我们看到这些，当我们有力量的时候，我们能去帮忙他吗？
看看我们人间的菩萨，不只是物质的付出，还要用心去安抚－－无论是病苦的人，无法整理他自己的身体；和我们无缘无故的人，我们去帮助他们，去整理他的身体，或是整理他的家庭；甚至亲近他，说道理给他听。
看，有形的照顾、无形的开导，这不就都是在苦难当中，我们所能够去付出的吗！我们所能够付出的，不论是身外财，或是身上所有的－－无论是有形或是无形的－－力量。我们在这样的苦难当中，培养我们的慧命，这是道粮！
我们还要「步步踏实，追佛芳踪」：无论佛陀是如何走过来的，我们还要设法去追随佛陀。
看看佛陀，他不贪恋世间的名和利，不贪恋皇宫当中的享受，所以他割爱辞亲，去掉了他皇宫荣华富贵的生活。我们做得到吗？可以啊！我们同样也是在追随佛陀的芳踪啊！我们身心清净没有污染。
说「情」－－我们不去谈私情、染污的爱；我们所要做的就是「说长情、扩大爱」，这叫做「长情大爱」。
什么叫做「长情」呢？就是「觉有情」！觉悟的有情。
不只是这一辈子发心要来度化众生，来生我们还是一样要继续再来这个人间度化有情！所以，这叫做「觉有情」者。
常常听到慈济人，有亲戚或是朋友，无论是最爱的人，在生死自然法则的最后时刻，都会说：「你要安心，你要快去快回，再回到这个人间来。」这是我们人人自己内心都有准备－－「将来我要往哪里去，我还要由哪里回来…」这在我们人间菩萨、慈济人都有共同一个愿－－不是这一辈子结束而已，这一辈子结束之后还有来世的起点。生死的观念，过去不知道怎样来的？未来我们要知道如何去，又如何再回来，这叫做「觉有情」。
这种的「觉有情」就是「长情」！
「爱」呢？不是只爱一个家庭，爱就是要普遍在人间，所以「与诸菩萨以为眷属」！
看看我们周围都是人间的菩萨，人人都是无私的付出，付出不求回报还要感恩，让我有机会可以付出。对于接受的对象，我们还要去感恩他，感恩他给予我们机会去体会人生的道理！看，无论是有机会让他做，或是苦难人接受他的恩惠，他同样都是对对方表示感恩！这就是菩萨。
所以我们人人周围都是菩萨，这就是「与诸菩萨以为眷属」，这就是我们的道侣，这就是我们的眷属。
看我们的精舍，全球的慈济人无不都是说「回来了，回到心灵的家！」这个大家庭是天下菩萨人的家，所以人间菩萨，全都是我们这个家庭的眷属！所以我们要时时尊重感恩。
人和人之间都要有爱，这种的爱是「大爱」，是我们人人应该遵守的。
「佛教于人间生活化」－－人间菩萨当然是生活在人间，人人能做出人间的典范，我们的生活是包括了一切的修养，包括了我们一切的形象典范；所以慈济人开始来见习培训，我们要教他如何走路，走路也是生活的一环；我们还要教他如何捧碗，端挽救是要吃饭，供给营养的形象威仪，我们也要学。所以吃食也是生活的一环！所以无论是走路、吃饭，或是喝茶，你要如何端茶杯？要如何喝茶？这都是生活化。 …等等，也都要有规则！
我们如何对待人？我们如何善解？如何包容？在人间要如何知足？如何去造福？这都是在生活中。所以佛陀在人间生活化。
佛陀的教法非常的生活化，所以才能「法水长流，净化人心」。法譬如水，人人的心地里都有清净的法水，我们的法水长流，我们要不断、不断来净化人心。所以我们要好好在佛法中要很生活化，但是我们所有的行动都要有人格的典范，这就是我们的修行。我们要言教，也要有身教，所以举手动作无不都是教育！
所以佛陀开启了《无量义》的法门，前面说过：
第一功德－－「四无量心，六波罗蜜」。
第二功德，就是要让我们知道「诸法从一法而生」。
第三功德，就是要让我们知道，我们要起勇猛心，我们人人虽然在凡夫生死中，但是我们安住在这里；我们在这里利用佛陀的教法，就如同一艘船一般，所以我们能利用这艘船自度，同时我们还能度别人。
虽然我们现在也是在人间芸芸凡夫界，只要我们能接受佛法，我们就得到一艘的慈航，我们就能够在茫茫苦海当中，自度、度人！那是第三功德。
【无量义经集选】第四功德不思议，诸佛护念于一心，虽未自度能度他，与诸菩萨为道侣。
那接下来的第四功德也同样是不可思议－－
诸佛护念于一心，虽未自度能度他，与诸菩萨为道侣。
这意思就是要对我们说，我们听经我们要受持；「闻经受持随顺不逆」，那就是「自利」。
佛陀的教法我们要信受奉行，听了之后我们要受持，我们要随顺佛陀的教法，不可以逆道而行，这就是自利。我们了解之后，我们还能够「转复随宜为他人说」，这叫做「利他」。我们知道多少，都能够对他人说，这叫做「法的传承」。
各位，希望我们大家学佛真的要学出这分「求佛觉道无上菩提」，我们要「追随佛的芳踪」，我们也要「以菩萨为伴侣」。只要我们顺佛的道理，那就是自利。如此，我们就能够自度，也能够度他人。
我们要彻底地用心了解佛陀的教法－－佛陀的教法是人间生活化，所以我们的法水要不断长流来净化人心。所以人人要时时多用心啊！
出处：http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry1852
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