生死无常迷者无知，唯贪利欲短视愚昧，恶劳好逸消费致贫，愚昧导向穷途末路。
修身安分勤俭务实，顾本齐家全民之福，明智勤勉身心大富，福慧齐修得大菩提。
希望大家要时时将我们这念清静的本性、觉知，应该要常常提起。
要不然我们若还是永远在生死无常中，到底什么时候我们一口气没来，可能我们一生就完全结束，这实在是无常的事。来生又是如何？我们也是不知道。
这种迷者无知，不知、不觉人生无常；不只是不知觉得人生无常，在这种无常人生中，还在迷，迷而不醒觉，就是一直不能清醒。
看到世界这么动乱，不是天灾便是人祸，加上金融风暴、加上经济，每一个国家已经很萧条。大家没去了解到底是为什么会造成这种的社会现象？只是满心 的怨恨！
我们要知道，这都是贪、利、欲－－这是因为这种的世间、这个时代，已经造成了人人只会贪享受；这是现代人的短视愚昧。这种短视愚昧的人，多数都是恶劳好逸，不甘愿去做较劳苦的事，只是想要较轻松。所以消费，只是会消费，平时就没有积蓄，所以忽然间景气不好，家庭就发生问题了，生活上就有问题了。
所谓「晴天要积雨来粮」，我们平时就要累积了。不要说几天下雨，家里就没有饭吃；平时就要积，积生活的粮食。
同样的意思，所以要花多少钱？要懂得计量我们有多少的收入，才能用多少钱、才能如何消费。
工作不肯做，只想要闲一点，这种心态是不对的！不肯做，自然景气若不好就会贫。
景气不好，要用什么方法来度过？唯有一项「修身安分」，要赶紧反省－－反省「怎么只是一点的景气不好而已，我的家庭就发生问题，我的生活就已经陷入过不去，到底是为什么？」自己要赶紧反省。
反省还要修身，自己不能还在那里纸醉金迷，不能在那里不安分自己了；还在迷思损失了自己的时间，损失了自己的体力，不肯去做。像这样不修身、不安分，又不肯勤劳务实，这样的人绝对是愚昧穷途末路的人。
现在有什么社会的困难发生，第一就是要赶紧「修身、齐家」！真的是修身，要安分；安分就是修心－－我们的心念要正确，我们的行为要修整好，我们要赶紧勤劳务实，要勤一点。我们面对工作，对社会我们要更务实，不要虚伪泡沫，这就是我们要如何度过这种不景气或是失业，或者是面临贫、困，就要赶快反省自己。
所以要「勤俭务实」，还要「顾本齐家」，我们要赶紧顾好我们自己本来的本分事，要赶紧要储蓄我们的力量。我们现在再去学还来得及，学功夫、练我们的力量－－屈就一下，什么工作我们都能做！若能这样，自己人人的本能，人人的潜能，没有做不到的事；甘愿做没有做不到的事。
人人若都如此，哪有什么样的经济不景气？哪会怕短期的失业呢？所以心就免惶恐。这就是「明智勤勉」，能明智的人就是勤俭，「身心大富」，这样身与心就大富了。
「福慧齐修，得大菩提」，这也就是我们不断要去推动；这种「修身安分，勤俭务实」，这也是希望我们人人，要好好推动这种观念风气。
「顾本齐家，全民之福」－－我们希望人人都有福，这叫做「大慈」；慈就是要普及人人平安幸福。
「明智勤勉，身心大富」－－人人若能很觉悟，我们勤一点、努力认真；只要努力认真，绝对不会饿着。所以这种身心健康，也是家庭的富有，就是福慧齐修，这就是觉悟的人。
各位，真的是要有这样的理念。无论遇到什么样的环境，大家共同凝聚稳定社会的经济。一时的不景气，只要大家心安，好好顾守我们自己的本分，这一波很快就会过去了；光明的日子，还是一样在我们的前头。所以我们要好好顾守本分。
所以《无量义经》也是一直这样提醒我们－－人人都差不多在这种生死烦恼中，为了生活，我们要如何做一个生活中的主人呢？如何生来、如何活？自己要 有自己人生的方向！所以不要一直在生死烦恼中，不得自己。
自己不会做自己本身的主人，我们都不知道觉悟而在迷中，所以难免惹来很多烦恼。
《无量义经集选》第六功德不思议，生死烦恼尽远离，能断一切苦与厄，与佛如来无差异，虽未得住不动地，慧能断惑能摄理
譬如王子虽稚小，能理国事号群僚。
我们若能了解从《无量义经》好好去体会，将我们「静思勤行道」好好了解；走入人群，「慈济人间路」－－在此人间路上，能看到很多人与人之间，身心的风光。
我们看得到－－有的人到底是什么心态，造成什么样的结果？是什么样的生活，能让社会得到如此安和乐利？这在慈济人间路中，我们能看到很多的人生， 能做我们的典范，也能做错误的示范，这无不都是人间的藏经。
所以我们若能多了解，「生死烦恼尽远离」，就没有这些烦恼了，当然也没有得失的心态，所以就能心很泰然，就断一切的苦与灾厄。我们若能全都了解之后，没有在那里迷思；自然大家走的道路都很正确，就不会惹来泡沫的经济，不会一时的不景气，就在那里混乱。
大家无法安定下来，这就是无法断那些烦恼；我们若能断一切烦恼，自然这个苦，与无论什么样的灾难，都能平安度过。只要人人愿意顾本务实，人人若能这样，这种的时机很快就会过去。
总而言之，无明烦恼要断，我们若能这样，我们就是入经教的方法。
佛陀所说的经来教育人生，我们能信受奉持，自然这些烦恼断尽，离开苦厄，和佛陀在世说法一样。因为我们有信受奉行！
持经不只是背诵，我们要身体力行。所以我们对佛法若能信受，所以的人自然和佛陀在世一样。或是佛灭度后，只要法流传在人间，与佛在世也是一样。
所以我们人人要能守法、守规矩，能就教法；如此就是佛在人间、没在人间都是一样，法要永远流传。
虽未得住不动地，慧能断惑能摄理，譬如王子虽稚小，能理国事号群僚。
所以说：「虽未得住不动地，慧能断惑能摄理；譬如王子虽稚小，能理国事号群僚。」
意思也就是要跟大家说－－
我们能受法，受教来奉持；就像佛和法对我们的教育。所以佛就像父亲，法像母亲一样，佛和法所共生出来的，叫做「菩萨子」。我们大家依教奉行，按照佛陀的教育来实行，这像佛的王子一样。
所以佛陀所说的教法，我们能－－「信受奉行，如法奉行，信受铭心」，都放在我们内心里，那就「必能得法」。
所以大家要相信，这是每天跟大家说的－－「只要把法放在心里；早上听，放在我们心里，今天生活的行动，就是要如法、如规、如矩！若能这样，就是能说教人，我们就能说了。」
因为这法在我们心里，我们看到人我们就能这样对他说，如教说法，所以「与佛如来住世无异」，和佛住世没有不同。
譬如王子虽年幼小，王子虽然年纪小，但是国王如果要出巡去，或是国王有病痛时，同样的把政策托付给他的太子，太子同样能发号施令，很多大臣都要信受国法的施政，一样能领理国家的大事。
有时候看古代的历史，顺治皇帝他为了情看不开，甚至对纷纷扰扰的世间很消极，所以他就一心一意要出家去。这之间他的儿子还很小，康熙还很小，皇太后就让康熙开始执政就位；当然周围这些大臣要来拥护，虽然是这么小，年幼的孩子，但是他上位去，他说出的就是话，有办法领理国家。
所以说来我们学法也是一样－－佛如父、法如母。佛所说的教法，虽然佛陀已经圆寂那么久了，我们这法不断流传，我们还是心中有佛如佛在；佛所说的法在我们心中，在我们行中，我们能信受奉行，法入心，自然我们就能付出。所以我们要有这分使命感，持佛陀的教法在我们身上，入人群去，这样就是和佛陀在世没有不同。
再来就是说，我们要如何能回归到真正身心清净的地方？
虽然我们在佛法中是凡夫，还有生死烦恼还没断，还没到不动地的程度；但是我们还是能去摄理，只要你好好守住七圣财，我们若能具足这几样，我们的心就住在不动地。
什么叫做七圣财？就是信，我们要信，佛法里第一项都是要说信，所以信；第二是精进；第三是持戒；第四是惭愧；第五是闻舍；第六是忍辱；第七就是定慧。
常常跟大家说，「把握当下，恒持刹那」，意思就是说－－我们发这念心之后，我们的心就住在「不动地」。
所以跟你们说「恒持刹那」：一念的心发起来，我们永远要保持住。
各位，你们是不是有在这不动地里？发一念心有永远恒持吗？有信心吗？有精进心吗？等等…所以我们若有，就已经得到不动地；我们若还未，就是还未得到，这就要如人饮水，冷暖自知。
再来「慧能断惑能摄理」－－
我们若有智慧了，所有的无明、惑、烦恼，自然就断除了；我们若断除了无明、惑，智慧就能摄受一切的道理。
就譬如那位王子虽然稚小，但是他也能去领理国事，去发号施政。同样的道理，只要法不偏差，我们对有烦恼的众生，我们都能对症下药，对根机施教。
所以佛说的法，合情合理，能对治现在世间一切，我们都能拿来使用；能使用才能治在现世的动乱，才能够治在现世的不安。所以若能应机应时去施教，这无不都是智慧。这也要我们时时多用心。
出处：http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry1891
修身安分勤俭务实，顾本齐家全民之福，明智勤勉身心大富，福慧齐修得大菩提。
希望大家要时时将我们这念清静的本性、觉知，应该要常常提起。
要不然我们若还是永远在生死无常中，到底什么时候我们一口气没来，可能我们一生就完全结束，这实在是无常的事。来生又是如何？我们也是不知道。
这种迷者无知，不知、不觉人生无常；不只是不知觉得人生无常，在这种无常人生中，还在迷，迷而不醒觉，就是一直不能清醒。
看到世界这么动乱，不是天灾便是人祸，加上金融风暴、加上经济，每一个国家已经很萧条。大家没去了解到底是为什么会造成这种的社会现象？只是满心 的怨恨！
我们要知道，这都是贪、利、欲－－这是因为这种的世间、这个时代，已经造成了人人只会贪享受；这是现代人的短视愚昧。这种短视愚昧的人，多数都是恶劳好逸，不甘愿去做较劳苦的事，只是想要较轻松。所以消费，只是会消费，平时就没有积蓄，所以忽然间景气不好，家庭就发生问题了，生活上就有问题了。
所谓「晴天要积雨来粮」，我们平时就要累积了。不要说几天下雨，家里就没有饭吃；平时就要积，积生活的粮食。
同样的意思，所以要花多少钱？要懂得计量我们有多少的收入，才能用多少钱、才能如何消费。
工作不肯做，只想要闲一点，这种心态是不对的！不肯做，自然景气若不好就会贫。
景气不好，要用什么方法来度过？唯有一项「修身安分」，要赶紧反省－－反省「怎么只是一点的景气不好而已，我的家庭就发生问题，我的生活就已经陷入过不去，到底是为什么？」自己要赶紧反省。
反省还要修身，自己不能还在那里纸醉金迷，不能在那里不安分自己了；还在迷思损失了自己的时间，损失了自己的体力，不肯去做。像这样不修身、不安分，又不肯勤劳务实，这样的人绝对是愚昧穷途末路的人。
现在有什么社会的困难发生，第一就是要赶紧「修身、齐家」！真的是修身，要安分；安分就是修心－－我们的心念要正确，我们的行为要修整好，我们要赶紧勤劳务实，要勤一点。我们面对工作，对社会我们要更务实，不要虚伪泡沫，这就是我们要如何度过这种不景气或是失业，或者是面临贫、困，就要赶快反省自己。
所以要「勤俭务实」，还要「顾本齐家」，我们要赶紧顾好我们自己本来的本分事，要赶紧要储蓄我们的力量。我们现在再去学还来得及，学功夫、练我们的力量－－屈就一下，什么工作我们都能做！若能这样，自己人人的本能，人人的潜能，没有做不到的事；甘愿做没有做不到的事。
人人若都如此，哪有什么样的经济不景气？哪会怕短期的失业呢？所以心就免惶恐。这就是「明智勤勉」，能明智的人就是勤俭，「身心大富」，这样身与心就大富了。
「福慧齐修，得大菩提」，这也就是我们不断要去推动；这种「修身安分，勤俭务实」，这也是希望我们人人，要好好推动这种观念风气。
「顾本齐家，全民之福」－－我们希望人人都有福，这叫做「大慈」；慈就是要普及人人平安幸福。
「明智勤勉，身心大富」－－人人若能很觉悟，我们勤一点、努力认真；只要努力认真，绝对不会饿着。所以这种身心健康，也是家庭的富有，就是福慧齐修，这就是觉悟的人。
各位，真的是要有这样的理念。无论遇到什么样的环境，大家共同凝聚稳定社会的经济。一时的不景气，只要大家心安，好好顾守我们自己的本分，这一波很快就会过去了；光明的日子，还是一样在我们的前头。所以我们要好好顾守本分。
所以《无量义经》也是一直这样提醒我们－－人人都差不多在这种生死烦恼中，为了生活，我们要如何做一个生活中的主人呢？如何生来、如何活？自己要 有自己人生的方向！所以不要一直在生死烦恼中，不得自己。
自己不会做自己本身的主人，我们都不知道觉悟而在迷中，所以难免惹来很多烦恼。
《无量义经集选》第六功德不思议，生死烦恼尽远离，能断一切苦与厄，与佛如来无差异，虽未得住不动地，慧能断惑能摄理
譬如王子虽稚小，能理国事号群僚。
我们若能了解从《无量义经》好好去体会，将我们「静思勤行道」好好了解；走入人群，「慈济人间路」－－在此人间路上，能看到很多人与人之间，身心的风光。
我们看得到－－有的人到底是什么心态，造成什么样的结果？是什么样的生活，能让社会得到如此安和乐利？这在慈济人间路中，我们能看到很多的人生， 能做我们的典范，也能做错误的示范，这无不都是人间的藏经。
所以我们若能多了解，「生死烦恼尽远离」，就没有这些烦恼了，当然也没有得失的心态，所以就能心很泰然，就断一切的苦与灾厄。我们若能全都了解之后，没有在那里迷思；自然大家走的道路都很正确，就不会惹来泡沫的经济，不会一时的不景气，就在那里混乱。
大家无法安定下来，这就是无法断那些烦恼；我们若能断一切烦恼，自然这个苦，与无论什么样的灾难，都能平安度过。只要人人愿意顾本务实，人人若能这样，这种的时机很快就会过去。
总而言之，无明烦恼要断，我们若能这样，我们就是入经教的方法。
佛陀所说的经来教育人生，我们能信受奉持，自然这些烦恼断尽，离开苦厄，和佛陀在世说法一样。因为我们有信受奉行！
持经不只是背诵，我们要身体力行。所以我们对佛法若能信受，所以的人自然和佛陀在世一样。或是佛灭度后，只要法流传在人间，与佛在世也是一样。
所以我们人人要能守法、守规矩，能就教法；如此就是佛在人间、没在人间都是一样，法要永远流传。
虽未得住不动地，慧能断惑能摄理，譬如王子虽稚小，能理国事号群僚。
所以说：「虽未得住不动地，慧能断惑能摄理；譬如王子虽稚小，能理国事号群僚。」
意思也就是要跟大家说－－
我们能受法，受教来奉持；就像佛和法对我们的教育。所以佛就像父亲，法像母亲一样，佛和法所共生出来的，叫做「菩萨子」。我们大家依教奉行，按照佛陀的教育来实行，这像佛的王子一样。
所以佛陀所说的教法，我们能－－「信受奉行，如法奉行，信受铭心」，都放在我们内心里，那就「必能得法」。
所以大家要相信，这是每天跟大家说的－－「只要把法放在心里；早上听，放在我们心里，今天生活的行动，就是要如法、如规、如矩！若能这样，就是能说教人，我们就能说了。」
因为这法在我们心里，我们看到人我们就能这样对他说，如教说法，所以「与佛如来住世无异」，和佛住世没有不同。
譬如王子虽年幼小，王子虽然年纪小，但是国王如果要出巡去，或是国王有病痛时，同样的把政策托付给他的太子，太子同样能发号施令，很多大臣都要信受国法的施政，一样能领理国家的大事。
有时候看古代的历史，顺治皇帝他为了情看不开，甚至对纷纷扰扰的世间很消极，所以他就一心一意要出家去。这之间他的儿子还很小，康熙还很小，皇太后就让康熙开始执政就位；当然周围这些大臣要来拥护，虽然是这么小，年幼的孩子，但是他上位去，他说出的就是话，有办法领理国家。
所以说来我们学法也是一样－－佛如父、法如母。佛所说的教法，虽然佛陀已经圆寂那么久了，我们这法不断流传，我们还是心中有佛如佛在；佛所说的法在我们心中，在我们行中，我们能信受奉行，法入心，自然我们就能付出。所以我们要有这分使命感，持佛陀的教法在我们身上，入人群去，这样就是和佛陀在世没有不同。
再来就是说，我们要如何能回归到真正身心清净的地方？
虽然我们在佛法中是凡夫，还有生死烦恼还没断，还没到不动地的程度；但是我们还是能去摄理，只要你好好守住七圣财，我们若能具足这几样，我们的心就住在不动地。
什么叫做七圣财？就是信，我们要信，佛法里第一项都是要说信，所以信；第二是精进；第三是持戒；第四是惭愧；第五是闻舍；第六是忍辱；第七就是定慧。
常常跟大家说，「把握当下，恒持刹那」，意思就是说－－我们发这念心之后，我们的心就住在「不动地」。
所以跟你们说「恒持刹那」：一念的心发起来，我们永远要保持住。
各位，你们是不是有在这不动地里？发一念心有永远恒持吗？有信心吗？有精进心吗？等等…所以我们若有，就已经得到不动地；我们若还未，就是还未得到，这就要如人饮水，冷暖自知。
再来「慧能断惑能摄理」－－
我们若有智慧了，所有的无明、惑、烦恼，自然就断除了；我们若断除了无明、惑，智慧就能摄受一切的道理。
就譬如那位王子虽然稚小，但是他也能去领理国事，去发号施政。同样的道理，只要法不偏差，我们对有烦恼的众生，我们都能对症下药，对根机施教。
所以佛说的法，合情合理，能对治现在世间一切，我们都能拿来使用；能使用才能治在现世的动乱，才能够治在现世的不安。所以若能应机应时去施教，这无不都是智慧。这也要我们时时多用心。
出处：http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry1891
No comments:
Post a Comment