我们学佛一定要从凡夫地开始。
佛在人间成，意思就是说：「佛不离人间，人群中不离佛法。」因为人人都有与佛同等的本性，这是常常说过的；所以我们人人本具佛性、本具智慧，本来就具足佛法。只是我们在长久以来，不断流转生死在凡夫界中，迷失了自己原来的本性，所以不离烦恼。
什么人能离开烦恼？能离开烦恼的那个人，就是叫做觉悟了。
所以我们还是凡夫，还没有办法能很透彻、离开烦恼；佛陀就是因为众生没有离开烦恼，他已经觉悟了，他就是不断倒驾慈航人间。佛的倒驾是他的发心；我们凡夫不离烦恼，才会需要佛法；能有缘接受了佛法，这就是因缘际会。
看看，芸芸众生这么多人，没听到「佛」这个名称的国家人很多！二千多年前，悉达多太子，在印度出生、修行、觉悟，成为宇宙中的大觉者，从出生到圆寂、涅槃，总共才八十年而已。
虽然说印度的国家，土地也是很大，但是光是在印度这么大的国家，要说人人都知道，有这尊佛出生在他们的国家，全部很普遍能知道，也无法很普遍。因为他成佛、说法，才四十多年间而已。
在当时的社会，那个时候交通不是很方便，声音要普遍出去，也不是那么容易。所以我们要很感恩，佛法东传，过去的祖师大德，不断一代一代一直传下来。更有幸的，人间佛法的导师是我们的法脉，师公提倡人间佛法，现在的科技发达，我们能很快把人间的佛法，入人群中；从东往西传，所以全球，这四、五十个国家，能听到佛法，接触到慈济，能真正要去入人群，身体力行，这都是因缘。
还有受到慈济去救济的国家，凡是有慈济人踏过的土地，他们就会跟他们说：「我们是来自台湾慈济，是一个佛教的团体，是一群付出无所求的菩萨，用爱付出。」这样才开始，虽然慈济尚未在那里有种子，尚未在那里有分支联络处，但是那些国家也接触到慈济；知道慈济是一个佛教的团体。所以我们也用这个机会，让他们知道，世界上还有一个宗教，叫做佛教。
所以我们不只是听到佛教，我们已经沐浴在佛教的法流中。法譬如水，法水时时滋润我们的生活，这不就是因缘吗？所以我们要好好及时把握。
我们要把握好，在如此具足的因缘里，所以我们沐浴在法流中，法水滋润我们的慧命。我们要用很感恩的心，把握这个时代，我们要法入心。
「刹那即永恒」，只要你能发这念心，用感恩心，时时将我们所听的、所看、所了解的，运用在我们的生活中，我们自己能如法修行；听到一句话，好话放在心里，有因缘会遇，我们将此法再传出去，这不是刹那即永恒吗？这不就是，佛法用在我们的生活中，修行就是在生活，生活中在修行。
若能如此，自然沐浴在法流中；我们就能「断诸见思惑」－－见的烦恼、思的烦恼、惑的烦恼。我们人人在凡夫生活中，都没有离开烦恼。都是因为有见、思、惑，这见思惑三根本的烦恼，使我们在生死中不得脱离。
在日常生活中，人我是非很多，愈来烦恼愈沉重；在这个世界里，无论是大空间、小空间、大宇宙、小乾坤，不就是不断不断，这种不能调和的烦恼，甚至使我们惶惶不安。这全都是因为凡夫有见思惑，这些无明烦恼造成。
每天、每天都与大家分享－－「世界为什么四大不调？为什么气候不调？为什么人祸盛传？」不论是天灾，不论人祸，都是起头源自于众生的见思惑。所以我们人人若能接受到佛法，我们能将佛法用在生活中，生活中不离佛法，自然就不会再起见思的烦恼了，不会迷惑在这个环境中！自然我们能得大智慧，净佛国土。
凡夫不离烦恼，因缘聚会及时把握，刹那即永恒，如法修行，断诸见思惑，得大智慧，净佛国土。
智慧就是要在人群中得，常说：「不经一事，不得一智。」
所以「经一事」，才能「得一智」！看看我们在人群中，多少人间事相，我们都听得到，我们看得到，我们接触得到，所以这是给我们这么多的机会，在浊流中来净化；所以莲花出淤泥而不染－－所以莲花就是在淤泥中成长，所以我们佛性、我们的智慧，也是在人群中所得。所以大家要发这念心。
我们若能人人互相，来传承这个法脉，用在日常生活中；不是「用说的」，是「在我们的生活中，身体力行来引导众生」，如此这个世间、社会、家庭，不就是能一一净化！
所以《无量义经》的第七功德，就是这样跟我们说；在经文里，它说「第七功德」真是不可思议－－
是善男子善女人，在佛在世时，或是佛已经灭度后，我们若能听到这部经，就是《无量义经》，我们若是起欢喜、信乐，听到这部经，就能生欢喜心。
能相信－－信为道源功德母－－，《无量义经》是《法华经》的精华；成佛是《法华》，我们真的要成佛，学佛要成佛，我们就要去体会《法华经》。
《法华经》七卷，经文很长；《无量义经》一部三品，它的经文短。其实最重要的，它虽然经文短，不过它已经浓缩了整个《法华经》！对人类，尤其是适应于末法时代，这种的社会，学菩萨道行者，能面对社会种种人类的烦恼，人类的形态；《无量义经》就是能对治现代社会的形态，最好的妙法。
所以我们就是佛陀灭度之后，无论多久， 历经了多久，若能听到这部经起了欢喜心；甚至能相信，这就是已经一念信，所有的功德就生了。
我们现在是最幸福的人，在这个佛法很昌盛，而且在这个发达的工业时代，科技发达的时代，所以我们能享受到很方便，佛法的传承。所以我们必定要信受，甚至起欢喜心，甚至要相传。法脉一定要相传！所以说「如法修行」，我们必定要「如法修行」，甚至时时发菩提心，启发自己的善根，启发别人的善根，甚至行大悲意。
我们这个大悲－－不只是大慈，还要大悲－－，经典就这么跟我们说：「大悲就是同体大悲。」我们不只是和人人同体大悲，我们现在这个悲心，除了疼惜人，我们还要关怀大地。
看环保志工，就是在呵护大地、疼惜大地。因为人人的生命，和大地是共生息，所以这就是大悲意！我们的悲心与大地众生共存；所以我们要行大悲意，要度众生，我们要发心度众生。
所以，虽然我们若发起这个心，我们还没能真正六波罗蜜行，六波罗蜜也是显在我们眼前，这是我们说过的第七功德。
《无量义经集选》第七功德不思议，六波罗蜜显神奇，爱洒人间大悲意，令诸众苦皆得离；无生法忍断烦恼，随缘度化登七地，譬如猛将除王怨，怨既灭已王欢喜。
所以若能真正发心，能体会到生命共同体，自然就能得「无生法忍」。
什么叫做「无生法忍」？无生法忍其实就是真理！真理本具，本来具足的真理，就是不生不灭；我们若能通达真理，了解这真理本来就是本具。法本来就有了，我们的本性、佛性，不是我们这一生生下来才有；这就是最透彻的真理。
所以「真理本具，不生不灭」。我们若能了解，这就是菩萨。
我们开始在修行，一定要经过菩萨道，所以菩萨「以无生之法」－－菩萨能了解，所以忍如无忍、心自安乐，凡夫就是具足了烦恼－－，我们要去除一切烦恼，坚定我们的道心。
行入菩萨道，我们必定要有这个条件－－「能忍」！要不然人与人之间是非偏多，只是一句话，就像石头压到我们的种子一样，这颗种子就无法成长起来，我们的道心容易就夭折掉，容易转退；所以我们必定要练就「无生之法」，这就是菩萨道。我们必定要练这无生，就是真理。
这无生的方法就是「忍」－－忍如无忍，哪有什么可忍的？世间的事，我们若是看透彻了，无论什么样的脸色，对我们来说也没有罣礙；无论是什么声音，我们听到没有罣礙，我们的心永远得到这个法，能行在菩萨道中，我们都常常轻安自在。
所以我们必定要练就「忍如无忍」，就没有什么是非，没什么好忍；所以我们的心就能轻安自在，心自安乐，所以安然不动不退，是名「无生法忍」。
真理本具不生不灭，谓菩萨于无生之法，忍如无忍心自安乐，安然不动不退，是名无生法忍，简称无生忍。
各位学佛我们就要学在这种无生法忍，我们才能在菩萨道中安然自在！
我们要很感恩，感恩我们能够在现代学习到佛法，很不容易！全球当中，差不多从印度经斯里兰卡，一直传到中国，一直传到日本、韩国，比较佛法昌盛；其他的国家要听闻佛法非常难！我们竟然能在近代，从太虚大师，一直到我们法脉的源头－－我们的师公。
还有现在，能靠着现在的科技，交通方便，传法方便，我们能在国际间，尤其是在精舍，静思勤行的道场，我们开启了慈济的宗门，我们是在源泉的本地。
所以大家真的是要很珍惜，这个因缘聚会，在这个及时我们应该要把握。刹那就是永恒，我们要好好如法修行，断诸见思惑得大智慧；大家的心愿应该净佛国土，所以这就是预约人间净土。
希望人间净土就是在现在，这就是希望大家要身体力行，时时要多用心！
出处：http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry1896
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