我们学佛者，「深能发救一切众生，成就大悲广能就苦，厚积善根饶益一切，而演法泽洪润枯涸」。
深能发救一切众生，成就大悲广能救苦，厚积善根饶益一切，而演法泽洪润枯涸。
各位，学佛必定就是要有「厚积善根」！
这个善根也就是要修－－「内修外行」。内修就是功，外行就是德。
我们的六根对六尘，培养我们的六识，改除我们的习气、行为在我们的行动中；所以一切都是叫做「善根」。
善根厚积就是要很厚，所以有的人说「厚德」－－厚的德，不是薄德。薄德的意思就是很少德行。但是我们要累积，所以才会叫做「厚」－－很厚；深深地来体会佛陀的教法，身体力行在人群中，利益人群必定要有法，学法从发心开始。
<无量义经集选>第十功德难思议，凡夫地时弘誓愿，厚积善根益一切，洪润枯涸演法义，众生有病法药医，慈被众生恩泽润，道迹渐登法云地。
要利益众生，就要像水分，来润湿大地万物草木一切；所以我们要不断说法、说道理。
众生无明，好像大地很干枯一样。常常说「贪、瞋、痴、慢、疑，都是无明。」看大地，假如很干，风一吹，风沙、灰尘就纷飞；假如稍微下一点雨，大地就觉得很清净。若在大地之上，尽管有多好的种子，假如干涸时，种子也发不出芽；假如能发出一点芽，没有水分，同样这颗种子发出来的芽，同样也会干掉、黄掉。所以必定要有水分，洪润干涸；说法如同这个意思一样。
我们人的心中有无明。当无明生起时，全心昏暗。道理，我们一时要给他，也是听不进去，要怎么办呢？我们要厚积善根；我们要常常累积，用法来磨练我们的耐性。用我们的耐性，不弃不舍，种种方法不断地浸润，这叫做「法义」－－不管是直接的道理、方便的教法，无不都是法，都是义理。这就是用讲的，用陪伴的。
人生的舞台本来就是如此。无明的众生就是烦恼深重，我们要去救度他，必定要用厚积、很厚，一层一层的法，不断不断地吸入，不断地付出。从凡夫地开始，我们所立的誓愿，我们绝对不放弃；一生过一生，不断地来积集我们的善根，才能立弘誓愿。这样我们才能用耐心陪伴众生，所以叫做「洪润枯涸演法义」。
众生有病就要「法药医」。看现在社会有很多心里病态，我们常常都听到：「某人看不开，有忧郁症、躁吁症。」只要有人愿意耐心陪伴，他的心向道，人生的正理，这条道路，真实道路继续走下去，心病才能彻底治疗。所以众生有病，就是法药来医。
「慈被众生恩泽润」－－
我们要发慈心！佛陀来人间设教，无不都是要使令众生能平安，去除烦恼，能够人人和睦相处，这样他的贪瞋痴慢慢就能去除。心中有大爱，就没有私心，这样叫做慈。
大爱是慈；私心的爱叫做「欲」－－贪欲，或是欲念、贪婪，这都是一种自私的心。尽管你在付出，但是还有私己的心，还有「我」，付出扩大了我；两种一样大，空间，自己的空间就缩小了。
虽然看来我一直在付出，但是里面的自大，比外面的付出更大；所以无明和烦恼随着外面的付出，两种不能互相包容，就会起冲突，这样的烦恼会很大。所以我们学佛必定要去除无明，破除执着。
我们也说过，我们人人就是因为有执着，所以给我们很多的障碍；尽管做很多，就是一直厚积，积来宿业之障。
我们要把很厚累积的是善根，不是宿障。所以我们每一天做，做完了就放弃吧！就像在走路，前脚走，后脚放；就如我们搭一艘船，利用这一艘船能够到彼岸，不论是渡人的人，就是说摆渡的人，或是被这艘船载的人，到彼岸必定要放掉这艘船，才能够登彼岸。
同样的道理，我们对人说法，让他能够吸收。其实我们的法给他，是一种启动，就如骨髓移植，若是配对到了，这个人肯发心，将他的骨髓抽出来，移植到别人的身上，有这样的缘，他吸收到了，开始他能够造血。那个人我们不一定要认识他，但是髓在他的身上，他开始制造他的血源。
同样的意思，我们有这个法，他的心充满了烦恼，不懂得道理，我们给他之后，他能启动心，能够发挥法的良能。这样我们就不能一直计较说：「他能这样是我给他的，是我开导他，是我引导他的。」不需要！他有他造血的良能，不断不断有那一分良能，不只是能自救自度，他还能够度他人。
所以我们不必当所搭乘的这一艘船已经到达彼岸了，还停滞在船上。不需要了！既然到了，就应该要下船登岸了。
所以自度度人，必定要用方法，所以慈就是－－大爱无私，付出无所求，但是要感恩。
看看慈济人，了解道理之后，很辛苦去付出，这是整体慈济人，人人都是这样。不是少数人，不是单独。
所以我们人人若知道，我应该要感恩。感恩人人的成就，愈多人来做，我们发心立愿度众生。我们愈有成就，所以要感恩周围的人人，这叫做「慈」－－就是广大的爱，没有私心。众生的恩来泽润我们，我们的法更加旺盛，所以我们要好好地给众生，我们还要同时感恩。
「道迹渐登法云地」－－
这就是真实道，所以我们用爱铺路，不断付出自己的爱心，又铺出一条平坦的道路，让人人来走，这就是十地。第十地叫作「法云地」。
云被在空中，在飘，什么东西都不会障碍到，所以法云地就是普遍在宇宙天地之间，不受万物障碍。这就是表示我们利己利人，而不被人己障碍，就能打开宿业的障。
意思就是说－－佛在世时或是灭度后，我们若能对这部经欢喜深入，对这部经很珍惜。这部经就是《法华经》的开经《无量义经》，我们若能能珍惜，这样我们才有办法启发弘誓愿。我们若能发弘誓大愿，才能深入去救一切众生，成就大悲，广能救苦。
芸芸众生苦难偏多，所以我们要以种种的方法，适应众生所需要。需要物资，我们给他一切物质；需要心灵的道理，我们给他心灵的道理，教他方法，去除执着；这就是在心理上引导，这就是叫做「法药」。这样去除众生心灵的无明，这必定要厚集善根，才能够饶益众生。
一直在跟你们说厚积，要日日分分秒秒。说一句好话，就积一句的法；好的法，伸手帮助别人，出个力，这样我们已是积一分力量。所以我们多帮助人，多积分、多积力，多说好法就多积法。所以厚积，愈积愈厚，这叫做厚积。
希望大家了解「厚积」这两个字，很厚，累积起来的善根，这样才能饶益一切。
而「演法泽、洪润枯涸」，法泽就是以我们的法，来润渍众生心灵的干涸；以众法药，令诸众生，使安乐一切。假如能够这样，不就是住法云地吗？只要我们心合和，你不会障碍我，我也不会障碍你；若是彼此没有障碍，共同合心为天下众生去付出，这样人人都安乐，大家都安心，大家都快乐，这样我们就是修行。
菩萨十地行，我们就完成了，到达法云地的境界；那就是自度、度人，悉令入佛正道，人人都可以入佛之正道。
静思法脉勤行道，静思理法本寂静，清澄纯真无染垢，立志弘愿勤精进。
所以我们这一回，《静思法脉勤行道，慈济宗门人间路》，与《无量义经》的偈颂，这样配合起来看！什么叫做静思？ 「静思理法本寂静，清澄纯真无染垢，立志弘愿勤精进」，这就是我们大家静思法脉勤行道的道理，大家要很用心。
《无量义经》的偈颂开始，「静寂清澄，志玄虚漠。」大家应该常常在背诵。对！这就是静思的境界。
所以静思的道理就是法，「法」本是寂静。寂静的境界是什么样子呢？那就是清澄，很清，很透彻，这个清澄透彻，就是纯真无染的本性。
所以我们做事情，一直「我」、「我」，这种「我」的染着，这叫做执着。所以付出无所求，我们才能常常把我们的心很清净开阔，所以叫做「志玄虚漠」。
志玄虚漠就是心无一物，没有烦恼，所以才有办法立志弘愿；有弘愿，我们就要勤精进，这就是静思的法与理。
慈济宗门人间路，慈济宗门入群众，无量法门在人间，自性智慧大圆镜。
再来就是「慈济宗门人间路」－－
慈济宗门，我们的宗旨，大家修行的宗旨，无不都是要为众生。
「慈济宗门入群众，无量法门在人间，自性智慧大圆镜」，这很浅显，大家应该都能了解。我们的宗门、我们的宗旨、我们的方向，就是要入人群。在人群中，有无量的法门。
我不是一直跟大家说过吗？你遇到任何一个人，那个人所表达出来的，无不都是我们要学的大藏经。
所以说来：「无量法门在人间，自性智慧大圆镜。」哪一个人没有自性智慧呢？我们自己也都有，所以我们启发这个道理。
这个智慧大圆镜智，就在我们的心，明明了了，没有一种颠倒、没有一种障碍，还是明明历历，来照耀天地万物众生相，我们才能适用众生法，去回向给众生，去教育众生。所以这叫做「自性智慧」。
各位，「静思法脉勤行道，慈济宗门人间路」，原来是我们日日所面对的，每天每一个字、每一句话、每一个动作都没有离开。所以希望大家要时时多用心啊！
出处：http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry1903
深能发救一切众生，成就大悲广能救苦，厚积善根饶益一切，而演法泽洪润枯涸。
各位，学佛必定就是要有「厚积善根」！
这个善根也就是要修－－「内修外行」。内修就是功，外行就是德。
我们的六根对六尘，培养我们的六识，改除我们的习气、行为在我们的行动中；所以一切都是叫做「善根」。
善根厚积就是要很厚，所以有的人说「厚德」－－厚的德，不是薄德。薄德的意思就是很少德行。但是我们要累积，所以才会叫做「厚」－－很厚；深深地来体会佛陀的教法，身体力行在人群中，利益人群必定要有法，学法从发心开始。
<无量义经集选>第十功德难思议，凡夫地时弘誓愿，厚积善根益一切，洪润枯涸演法义，众生有病法药医，慈被众生恩泽润，道迹渐登法云地。
要利益众生，就要像水分，来润湿大地万物草木一切；所以我们要不断说法、说道理。
众生无明，好像大地很干枯一样。常常说「贪、瞋、痴、慢、疑，都是无明。」看大地，假如很干，风一吹，风沙、灰尘就纷飞；假如稍微下一点雨，大地就觉得很清净。若在大地之上，尽管有多好的种子，假如干涸时，种子也发不出芽；假如能发出一点芽，没有水分，同样这颗种子发出来的芽，同样也会干掉、黄掉。所以必定要有水分，洪润干涸；说法如同这个意思一样。
我们人的心中有无明。当无明生起时，全心昏暗。道理，我们一时要给他，也是听不进去，要怎么办呢？我们要厚积善根；我们要常常累积，用法来磨练我们的耐性。用我们的耐性，不弃不舍，种种方法不断地浸润，这叫做「法义」－－不管是直接的道理、方便的教法，无不都是法，都是义理。这就是用讲的，用陪伴的。
人生的舞台本来就是如此。无明的众生就是烦恼深重，我们要去救度他，必定要用厚积、很厚，一层一层的法，不断不断地吸入，不断地付出。从凡夫地开始，我们所立的誓愿，我们绝对不放弃；一生过一生，不断地来积集我们的善根，才能立弘誓愿。这样我们才能用耐心陪伴众生，所以叫做「洪润枯涸演法义」。
众生有病就要「法药医」。看现在社会有很多心里病态，我们常常都听到：「某人看不开，有忧郁症、躁吁症。」只要有人愿意耐心陪伴，他的心向道，人生的正理，这条道路，真实道路继续走下去，心病才能彻底治疗。所以众生有病，就是法药来医。
「慈被众生恩泽润」－－
我们要发慈心！佛陀来人间设教，无不都是要使令众生能平安，去除烦恼，能够人人和睦相处，这样他的贪瞋痴慢慢就能去除。心中有大爱，就没有私心，这样叫做慈。
大爱是慈；私心的爱叫做「欲」－－贪欲，或是欲念、贪婪，这都是一种自私的心。尽管你在付出，但是还有私己的心，还有「我」，付出扩大了我；两种一样大，空间，自己的空间就缩小了。
虽然看来我一直在付出，但是里面的自大，比外面的付出更大；所以无明和烦恼随着外面的付出，两种不能互相包容，就会起冲突，这样的烦恼会很大。所以我们学佛必定要去除无明，破除执着。
我们也说过，我们人人就是因为有执着，所以给我们很多的障碍；尽管做很多，就是一直厚积，积来宿业之障。
我们要把很厚累积的是善根，不是宿障。所以我们每一天做，做完了就放弃吧！就像在走路，前脚走，后脚放；就如我们搭一艘船，利用这一艘船能够到彼岸，不论是渡人的人，就是说摆渡的人，或是被这艘船载的人，到彼岸必定要放掉这艘船，才能够登彼岸。
同样的道理，我们对人说法，让他能够吸收。其实我们的法给他，是一种启动，就如骨髓移植，若是配对到了，这个人肯发心，将他的骨髓抽出来，移植到别人的身上，有这样的缘，他吸收到了，开始他能够造血。那个人我们不一定要认识他，但是髓在他的身上，他开始制造他的血源。
同样的意思，我们有这个法，他的心充满了烦恼，不懂得道理，我们给他之后，他能启动心，能够发挥法的良能。这样我们就不能一直计较说：「他能这样是我给他的，是我开导他，是我引导他的。」不需要！他有他造血的良能，不断不断有那一分良能，不只是能自救自度，他还能够度他人。
所以我们不必当所搭乘的这一艘船已经到达彼岸了，还停滞在船上。不需要了！既然到了，就应该要下船登岸了。
所以自度度人，必定要用方法，所以慈就是－－大爱无私，付出无所求，但是要感恩。
看看慈济人，了解道理之后，很辛苦去付出，这是整体慈济人，人人都是这样。不是少数人，不是单独。
所以我们人人若知道，我应该要感恩。感恩人人的成就，愈多人来做，我们发心立愿度众生。我们愈有成就，所以要感恩周围的人人，这叫做「慈」－－就是广大的爱，没有私心。众生的恩来泽润我们，我们的法更加旺盛，所以我们要好好地给众生，我们还要同时感恩。
「道迹渐登法云地」－－
这就是真实道，所以我们用爱铺路，不断付出自己的爱心，又铺出一条平坦的道路，让人人来走，这就是十地。第十地叫作「法云地」。
云被在空中，在飘，什么东西都不会障碍到，所以法云地就是普遍在宇宙天地之间，不受万物障碍。这就是表示我们利己利人，而不被人己障碍，就能打开宿业的障。
意思就是说－－佛在世时或是灭度后，我们若能对这部经欢喜深入，对这部经很珍惜。这部经就是《法华经》的开经《无量义经》，我们若能能珍惜，这样我们才有办法启发弘誓愿。我们若能发弘誓大愿，才能深入去救一切众生，成就大悲，广能救苦。
芸芸众生苦难偏多，所以我们要以种种的方法，适应众生所需要。需要物资，我们给他一切物质；需要心灵的道理，我们给他心灵的道理，教他方法，去除执着；这就是在心理上引导，这就是叫做「法药」。这样去除众生心灵的无明，这必定要厚集善根，才能够饶益众生。
一直在跟你们说厚积，要日日分分秒秒。说一句好话，就积一句的法；好的法，伸手帮助别人，出个力，这样我们已是积一分力量。所以我们多帮助人，多积分、多积力，多说好法就多积法。所以厚积，愈积愈厚，这叫做厚积。
希望大家了解「厚积」这两个字，很厚，累积起来的善根，这样才能饶益一切。
而「演法泽、洪润枯涸」，法泽就是以我们的法，来润渍众生心灵的干涸；以众法药，令诸众生，使安乐一切。假如能够这样，不就是住法云地吗？只要我们心合和，你不会障碍我，我也不会障碍你；若是彼此没有障碍，共同合心为天下众生去付出，这样人人都安乐，大家都安心，大家都快乐，这样我们就是修行。
菩萨十地行，我们就完成了，到达法云地的境界；那就是自度、度人，悉令入佛正道，人人都可以入佛之正道。
静思法脉勤行道，静思理法本寂静，清澄纯真无染垢，立志弘愿勤精进。
所以我们这一回，《静思法脉勤行道，慈济宗门人间路》，与《无量义经》的偈颂，这样配合起来看！什么叫做静思？ 「静思理法本寂静，清澄纯真无染垢，立志弘愿勤精进」，这就是我们大家静思法脉勤行道的道理，大家要很用心。
《无量义经》的偈颂开始，「静寂清澄，志玄虚漠。」大家应该常常在背诵。对！这就是静思的境界。
所以静思的道理就是法，「法」本是寂静。寂静的境界是什么样子呢？那就是清澄，很清，很透彻，这个清澄透彻，就是纯真无染的本性。
所以我们做事情，一直「我」、「我」，这种「我」的染着，这叫做执着。所以付出无所求，我们才能常常把我们的心很清净开阔，所以叫做「志玄虚漠」。
志玄虚漠就是心无一物，没有烦恼，所以才有办法立志弘愿；有弘愿，我们就要勤精进，这就是静思的法与理。
慈济宗门人间路，慈济宗门入群众，无量法门在人间，自性智慧大圆镜。
再来就是「慈济宗门人间路」－－
慈济宗门，我们的宗旨，大家修行的宗旨，无不都是要为众生。
「慈济宗门入群众，无量法门在人间，自性智慧大圆镜」，这很浅显，大家应该都能了解。我们的宗门、我们的宗旨、我们的方向，就是要入人群。在人群中，有无量的法门。
我不是一直跟大家说过吗？你遇到任何一个人，那个人所表达出来的，无不都是我们要学的大藏经。
所以说来：「无量法门在人间，自性智慧大圆镜。」哪一个人没有自性智慧呢？我们自己也都有，所以我们启发这个道理。
这个智慧大圆镜智，就在我们的心，明明了了，没有一种颠倒、没有一种障碍，还是明明历历，来照耀天地万物众生相，我们才能适用众生法，去回向给众生，去教育众生。所以这叫做「自性智慧」。
各位，「静思法脉勤行道，慈济宗门人间路」，原来是我们日日所面对的，每天每一个字、每一句话、每一个动作都没有离开。所以希望大家要时时多用心啊！
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