持法修少欲，复修知足，以专心于慧，宏誓志业。
多欲不知足，最能障慧，于少欲之中，蕴藏大富，则慧业宏愿，任运可进，
持法修少欲，复修知足；以专心于慧，宏誓志业。多欲不知足，最能障慧；于少欲之中，蕴藏大富，则慧业宏愿，任运可进。
每天我们一早不是早课诵经吗？每一堂的早课、晚课，每天都是差不多这样在诵。自古以来，寺院不就是这样？修行者不都是周而复始。每一天都是这样在修行，这样在诵经吗？
诵经的意义到底在哪里呢？其实诵经就是要让我们，忏悔我们内心的无明；洗掉我们的无明，开启了我们的智慧。
每天、每天都是一样，我们有用在我们的心里了吗？每一天若在拜《法华经》，不是在忏悔过去吗？从经典里不就每字是宝吗？每句都是妙啊！妙妙法、妙妙宝…这不就是要我们尊重经文的每一字？所以我们要常常深入经文。
佛陀说法在人间，十功德的方法，这全都是按照次序在开示。有次序好让我们修行，学习佛陀他的功德是如何修来的？
所以我们应该要如何学？ 《无量义经。说法品》当中跟我们说清楚，那就是我们要重视法！这个法，其实也是从一开始。
世间法，说起来很简单，但是分析起来很复杂。所以我们要认清外面的复杂，就要先认清自己本性的清净。一念清净的本性，变成了很复杂的无明。
我们若能找出我们的心起无明的关键在哪里？把那些无明那样慢慢扫除，自然就回归我们的本性。
世间的问题，我们就看得清楚，就不会把心去缘于那个复杂的境界，去受复杂的境界诱引！倘若让境界回归到我们的心里，那就会再继续造业，增长无明。
说起来只是这样，所以还要再教我们说－－我们应该要好好修行－－，内心我们要好好修，要诚正信实。 「内能自谦」则是功，「谦卑、礼让」，这也就是我们「信实诚正」。那么又再教我们，我们的修养要行出去；不只是我们修养就好了，又再教别人信实诚正。
天下苦难众生偏多！我们身体力行，同时将我们所得无量的方法，辗转给天下众生，要让人人知道，「持法修少欲」，才能减除苦难！
看看我们现在的社会，每天每天的新闻…有时候看，用心去将它分析，会常常觉得很担心！现在人的心病愈来愈重，愈来愈激烈了，就是因为那个贪欲。
我们要如何能够修知足？除了修少欲，还要知足。我们若能够如此，自然我们的无明啊，就会慢慢淡薄了。我们心灵的光明，智慧之光，自然就会发露出来。只要智慧启发出来，就能够照亮心地。心理那种颠倒，是非不分的无明，自然就能够去除。
所以还应该要「专心于慧，宏誓志业」。
我们人人若能够专心，才能够知道要如何将我们的智慧启发出来！
每天在诵经、看经，每天在人群中，每一个人都是一部活的经典。 「三人行，有我师焉。」这些话都是我常常说的。在人与人之间，无不都是我们的老师。何况说《无量义经》也为我们证明了，「无量法门，悉现在前」。你要去哪里找经？要去哪里找法？什么人能够常常为我们说法？其实在人人的身上，任何一个人都在为我们说法；因为他们都在教我们。
所以我们要专心，我们若有智慧，看人与人之间，是非分得清。
有一段时间，我就常常这么说：「我心悲，悲在人不分是非啊！」这就是令我很担心，担心现在这种的人间，是非分不清楚。有时候，一时的糊涂、一时的不忍、不要忍耐，会害了自己，也会害了一个家庭。
所以觉得，人间本来是一片祥和，人人都能够安居乐业；生活在道理中，生活在少欲知足中，若这样，这个社会士农工商啊，不就是很幸福吗？
所以我们人人若能够了解－－「多欲不知足，最能障慧」。
我们专心修行，是非分得清，自然我们就有智慧了！自然我们就有这念心，能够运用我们的使命，于如来的家业推入人群。人人守道德、知廉耻，如此不就是一个，互相能够相处和睦的社会？
我们若能够了解「多欲不知足」，这就是障碍我们的慧。
「于少欲之中，蕴藏大富」－－
我们很少欲，但是我们很富有。因为我们的生活不缺乏，我们也知道说生活简单，三餐饭能够吃饱，这就是我们的生活。冬天我们穿得暖，这也是我们的生活。房子不会漏雨，风吹不进来，有门、有户、有屋顶，这能够让我们安身，让我们保暖，让我们三餐能饱，这样不就是人生最富足吗！吃、穿、住不缺了，还缺什么呢？凭我们自己的才能，每天去付出，这不就是最大富。
从前的人说：「赐子一艺在身，胜传万贯家财。」给你再多的家财都没有用，每个孩子若能去学个功夫，一艺在身，那这样比很多的家富，财产更好。因为财产再多，不懂得守护，那种投机取巧，也是一代空掉。
所以我们人人，若能够靠自己的力量，我们能够不必担心住，不必担心穿，不必担心吃。每天每天我们都凭自己的才华来赚钱，那这样生活也能够很稳。所以「少欲之中，蕴藏大富」，这就是「慧业宏愿，任运可进」。
我们人人若能够少欲知足，每天都很丰富，天天都有余，我们就能够付出了。众生需要的物质，大家点滴累积，就能够去帮助少数的人。多数人平安，能够帮助少数人的贫困，这不就是我们的智慧？智慧与我们志愿的志业，这种的力量，我们能够集中任运，任我们大家来运转，能够推入人群中，好好精进。
这也就是佛陀要教我们，最重要的就是心要「少欲」！少欲，才能够发挥了我们的智慧；才不会受人间、事物，那样遮蔽了我们的心，引诱了我们这分的不当的行为。所以我们要常常提高警觉。
【无量义经集选】第五功德难思议，持诵书写刻不离，刹那恒持长相应，众生信服得欢喜。
所以，「第五功德难思议，持诵书写刻不离。刹那恒持长相应，众生信服得欢喜。」
各位，「持诵经典」－－我们从前因为没有印刷，要弘扬，用讲的，听过很快就忘记；所以，我们就一方面读、一方面诵，我们就来写，写也比较容易记在心里。
经过听过、写过，写了之后呢？我们不断抄、不断写，不只是我们自己受用，我们也能够让别人去用，那这就是在古代没有印刷的工业，所以提倡持诵书写，要常常写，写愈多，弘扬愈大愈广。这是过去的时空的条件所需要。
那「刹那恒持长相应」。我们若能一法入心，在抄写中，或者是诵持，让我们了解到这句的道理，刹那了解恒持，我们就常常将它持。不是整部经你都背起来，其中的一句，你有心得了，放在心里面；一理通万理彻！所以恒持长相应。
【无量义经】延于一日以为百劫，百劫亦能促为一日，令彼众生欢喜信伏。
所以经文里中说：「若延于一日，以为百劫；百劫亦能促为一日。令彼众生欢喜信伏。」意思就是说，我们只要得一法、一个道理。在诵持中，一句或者是一偈，前面说过去，我们辗转相教，这就是你的心得。
你的心得若能够用在你的生活中，对着人我们很有心得，一句话就能够引经。那引道理来劝他，来向他说；若能够如此，所接受的人，一日你为他说话，他可以百劫受用。
像是我们自己，我若一句话入心，一辈子用不完。你们大家也都知道，「为佛教，为众生」只是这样而已，我一辈子做不完、也用不完；只是简单的「为佛教、为众生」，几个字？六个字而已！我一辈子用不完。
所以那个刹那，一句话、六个字，我觉得不只是一日；将那天延为百劫。
道理与这一样，「为佛教为众生」一辈子做不完。不只是一辈子做不完，还要再传下去。传于「静思法脉勤行道，慈济宗门人间路」，希望不断、不断一直传下去。
「百劫亦能促为一日」，我们常常都听「一劫」。 「一劫」到底是多久？常常听到说：「增减劫」，人寿有八万四千岁。过一百年少一岁，到人寿十岁，还又一百年多一岁，一直到人寿八万四千岁，这样叫做一小劫。一个增减，叫做一小劫，八万四千是什么呢？
我曾对大家说过：「那一天是八万六千四百秒。」对不对呢？我们人常常有八万四千烦恼，佛经里面常常浮现了八万四千，到底那个隐藏的道理在哪里？就是我们每天，你可以从一天以为百劫，也可以将百劫促为一日。
我们一天内，可长可短；你造恶业，那就堕落三途的苦难，这要再离开那就很难了！一念的偏差，引起我们一辈子的造业；一个错误的动作，可能引发了天下大乱。这都是在一念间。
所以佛陀就是要我们，日日、分分、秒秒、刹那之间都要恒持，所以恒持刹那。
也是「刹那恒持」－－无论每一秒钟。我们要好好保持我们那一念。所以常常跟大家说：「把握当下，恒持刹那。」意思就是在这里。所以大家学法要用心。
「得一法拳拳服膺」－－所以我们持诵书写必定不离，我们每天都要刻在心版里。佛法听入心，要刻在我们的心版上。
「刹那恒持长相应」－－在刹那间已经了解，永远要在我们心里。
「众生信服得欢喜」－－看看慈济宗门，普天之下，国际之间，多少人？ 「静思勤行道，慈济人间路」。这样在人间人人在推动，这不就是「刹那恒持长相应」？不就是「不断延长，互相相应吗」？
所以我们要先持法，要能够刹那了解佛法，就是要一直把心照顾好。
「持法修少欲，复修知足」－－我们若常常知足，以专心于慧，宏誓志业。我们不能放任自己的心「多欲」；要知道多欲不知足，最能障碍我们的智慧；那在少欲之中，它就蕴藏着大富；人人的心中若富有，这就是智慧。
「慧业宏愿，任运可进」－－我们就能够如我们的愿，推入人间、净化人心。希望人人的心病能够减少，让人人能够就于道理、正于道理，这样的人生，社会才会平安，人民才会幸福。
所以请大家要时时多用心。
出处：http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry1888
多欲不知足，最能障慧，于少欲之中，蕴藏大富，则慧业宏愿，任运可进，
持法修少欲，复修知足；以专心于慧，宏誓志业。多欲不知足，最能障慧；于少欲之中，蕴藏大富，则慧业宏愿，任运可进。
每天我们一早不是早课诵经吗？每一堂的早课、晚课，每天都是差不多这样在诵。自古以来，寺院不就是这样？修行者不都是周而复始。每一天都是这样在修行，这样在诵经吗？
诵经的意义到底在哪里呢？其实诵经就是要让我们，忏悔我们内心的无明；洗掉我们的无明，开启了我们的智慧。
每天、每天都是一样，我们有用在我们的心里了吗？每一天若在拜《法华经》，不是在忏悔过去吗？从经典里不就每字是宝吗？每句都是妙啊！妙妙法、妙妙宝…这不就是要我们尊重经文的每一字？所以我们要常常深入经文。
佛陀说法在人间，十功德的方法，这全都是按照次序在开示。有次序好让我们修行，学习佛陀他的功德是如何修来的？
所以我们应该要如何学？ 《无量义经。说法品》当中跟我们说清楚，那就是我们要重视法！这个法，其实也是从一开始。
世间法，说起来很简单，但是分析起来很复杂。所以我们要认清外面的复杂，就要先认清自己本性的清净。一念清净的本性，变成了很复杂的无明。
我们若能找出我们的心起无明的关键在哪里？把那些无明那样慢慢扫除，自然就回归我们的本性。
世间的问题，我们就看得清楚，就不会把心去缘于那个复杂的境界，去受复杂的境界诱引！倘若让境界回归到我们的心里，那就会再继续造业，增长无明。
说起来只是这样，所以还要再教我们说－－我们应该要好好修行－－，内心我们要好好修，要诚正信实。 「内能自谦」则是功，「谦卑、礼让」，这也就是我们「信实诚正」。那么又再教我们，我们的修养要行出去；不只是我们修养就好了，又再教别人信实诚正。
天下苦难众生偏多！我们身体力行，同时将我们所得无量的方法，辗转给天下众生，要让人人知道，「持法修少欲」，才能减除苦难！
看看我们现在的社会，每天每天的新闻…有时候看，用心去将它分析，会常常觉得很担心！现在人的心病愈来愈重，愈来愈激烈了，就是因为那个贪欲。
我们要如何能够修知足？除了修少欲，还要知足。我们若能够如此，自然我们的无明啊，就会慢慢淡薄了。我们心灵的光明，智慧之光，自然就会发露出来。只要智慧启发出来，就能够照亮心地。心理那种颠倒，是非不分的无明，自然就能够去除。
所以还应该要「专心于慧，宏誓志业」。
我们人人若能够专心，才能够知道要如何将我们的智慧启发出来！
每天在诵经、看经，每天在人群中，每一个人都是一部活的经典。 「三人行，有我师焉。」这些话都是我常常说的。在人与人之间，无不都是我们的老师。何况说《无量义经》也为我们证明了，「无量法门，悉现在前」。你要去哪里找经？要去哪里找法？什么人能够常常为我们说法？其实在人人的身上，任何一个人都在为我们说法；因为他们都在教我们。
所以我们要专心，我们若有智慧，看人与人之间，是非分得清。
有一段时间，我就常常这么说：「我心悲，悲在人不分是非啊！」这就是令我很担心，担心现在这种的人间，是非分不清楚。有时候，一时的糊涂、一时的不忍、不要忍耐，会害了自己，也会害了一个家庭。
所以觉得，人间本来是一片祥和，人人都能够安居乐业；生活在道理中，生活在少欲知足中，若这样，这个社会士农工商啊，不就是很幸福吗？
所以我们人人若能够了解－－「多欲不知足，最能障慧」。
我们专心修行，是非分得清，自然我们就有智慧了！自然我们就有这念心，能够运用我们的使命，于如来的家业推入人群。人人守道德、知廉耻，如此不就是一个，互相能够相处和睦的社会？
我们若能够了解「多欲不知足」，这就是障碍我们的慧。
「于少欲之中，蕴藏大富」－－
我们很少欲，但是我们很富有。因为我们的生活不缺乏，我们也知道说生活简单，三餐饭能够吃饱，这就是我们的生活。冬天我们穿得暖，这也是我们的生活。房子不会漏雨，风吹不进来，有门、有户、有屋顶，这能够让我们安身，让我们保暖，让我们三餐能饱，这样不就是人生最富足吗！吃、穿、住不缺了，还缺什么呢？凭我们自己的才能，每天去付出，这不就是最大富。
从前的人说：「赐子一艺在身，胜传万贯家财。」给你再多的家财都没有用，每个孩子若能去学个功夫，一艺在身，那这样比很多的家富，财产更好。因为财产再多，不懂得守护，那种投机取巧，也是一代空掉。
所以我们人人，若能够靠自己的力量，我们能够不必担心住，不必担心穿，不必担心吃。每天每天我们都凭自己的才华来赚钱，那这样生活也能够很稳。所以「少欲之中，蕴藏大富」，这就是「慧业宏愿，任运可进」。
我们人人若能够少欲知足，每天都很丰富，天天都有余，我们就能够付出了。众生需要的物质，大家点滴累积，就能够去帮助少数的人。多数人平安，能够帮助少数人的贫困，这不就是我们的智慧？智慧与我们志愿的志业，这种的力量，我们能够集中任运，任我们大家来运转，能够推入人群中，好好精进。
这也就是佛陀要教我们，最重要的就是心要「少欲」！少欲，才能够发挥了我们的智慧；才不会受人间、事物，那样遮蔽了我们的心，引诱了我们这分的不当的行为。所以我们要常常提高警觉。
【无量义经集选】第五功德难思议，持诵书写刻不离，刹那恒持长相应，众生信服得欢喜。
所以，「第五功德难思议，持诵书写刻不离。刹那恒持长相应，众生信服得欢喜。」
各位，「持诵经典」－－我们从前因为没有印刷，要弘扬，用讲的，听过很快就忘记；所以，我们就一方面读、一方面诵，我们就来写，写也比较容易记在心里。
经过听过、写过，写了之后呢？我们不断抄、不断写，不只是我们自己受用，我们也能够让别人去用，那这就是在古代没有印刷的工业，所以提倡持诵书写，要常常写，写愈多，弘扬愈大愈广。这是过去的时空的条件所需要。
那「刹那恒持长相应」。我们若能一法入心，在抄写中，或者是诵持，让我们了解到这句的道理，刹那了解恒持，我们就常常将它持。不是整部经你都背起来，其中的一句，你有心得了，放在心里面；一理通万理彻！所以恒持长相应。
【无量义经】延于一日以为百劫，百劫亦能促为一日，令彼众生欢喜信伏。
所以经文里中说：「若延于一日，以为百劫；百劫亦能促为一日。令彼众生欢喜信伏。」意思就是说，我们只要得一法、一个道理。在诵持中，一句或者是一偈，前面说过去，我们辗转相教，这就是你的心得。
你的心得若能够用在你的生活中，对着人我们很有心得，一句话就能够引经。那引道理来劝他，来向他说；若能够如此，所接受的人，一日你为他说话，他可以百劫受用。
像是我们自己，我若一句话入心，一辈子用不完。你们大家也都知道，「为佛教，为众生」只是这样而已，我一辈子做不完、也用不完；只是简单的「为佛教、为众生」，几个字？六个字而已！我一辈子用不完。
所以那个刹那，一句话、六个字，我觉得不只是一日；将那天延为百劫。
道理与这一样，「为佛教为众生」一辈子做不完。不只是一辈子做不完，还要再传下去。传于「静思法脉勤行道，慈济宗门人间路」，希望不断、不断一直传下去。
「百劫亦能促为一日」，我们常常都听「一劫」。 「一劫」到底是多久？常常听到说：「增减劫」，人寿有八万四千岁。过一百年少一岁，到人寿十岁，还又一百年多一岁，一直到人寿八万四千岁，这样叫做一小劫。一个增减，叫做一小劫，八万四千是什么呢？
我曾对大家说过：「那一天是八万六千四百秒。」对不对呢？我们人常常有八万四千烦恼，佛经里面常常浮现了八万四千，到底那个隐藏的道理在哪里？就是我们每天，你可以从一天以为百劫，也可以将百劫促为一日。
我们一天内，可长可短；你造恶业，那就堕落三途的苦难，这要再离开那就很难了！一念的偏差，引起我们一辈子的造业；一个错误的动作，可能引发了天下大乱。这都是在一念间。
所以佛陀就是要我们，日日、分分、秒秒、刹那之间都要恒持，所以恒持刹那。
也是「刹那恒持」－－无论每一秒钟。我们要好好保持我们那一念。所以常常跟大家说：「把握当下，恒持刹那。」意思就是在这里。所以大家学法要用心。
「得一法拳拳服膺」－－所以我们持诵书写必定不离，我们每天都要刻在心版里。佛法听入心，要刻在我们的心版上。
「刹那恒持长相应」－－在刹那间已经了解，永远要在我们心里。
「众生信服得欢喜」－－看看慈济宗门，普天之下，国际之间，多少人？ 「静思勤行道，慈济人间路」。这样在人间人人在推动，这不就是「刹那恒持长相应」？不就是「不断延长，互相相应吗」？
所以我们要先持法，要能够刹那了解佛法，就是要一直把心照顾好。
「持法修少欲，复修知足」－－我们若常常知足，以专心于慧，宏誓志业。我们不能放任自己的心「多欲」；要知道多欲不知足，最能障碍我们的智慧；那在少欲之中，它就蕴藏着大富；人人的心中若富有，这就是智慧。
「慧业宏愿，任运可进」－－我们就能够如我们的愿，推入人间、净化人心。希望人人的心病能够减少，让人人能够就于道理、正于道理，这样的人生，社会才会平安，人民才会幸福。
所以请大家要时时多用心。
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