芸芸众生，执染秽为清净，安其陋习污浊，不求出离。
我们众生都有一个执着，有时候我们执污秽为清净。所以到底什么是清净？什么是污秽？分不清楚。
佛陀开始就跟我们说，一切的罪源都是从身行；有身所以就有这个造业行动。当然在这个造业中，所造一切，无不都是执着在污染中。身心的污染很多！
我们人人，若能够有一个分别是非，分辨是净、还是污的能力；清楚明白知道我们到底是在行净业？或者是行污染业？我们若能够分辨清楚；一旦分辨清楚了自然就不会受污染！
什么来污染我们呢？我们全都是自己安身在陋习中，错误的习气以为是正确。
就好像我们一直在推动要如何净化我们的生活？我们要如何将我们的力量，用在自己的修行；用在修行之后所体悟的人生？那这种的清净、智慧，能够自受用，也能够来传给别人，这就是叫做「法、传承」，也就是叫做「道、传道」。
我们一条康庄的大路，路应该是这样走，不要去绕道。你若绕一个路、偏一个方向，要再走回来大路，要绕很远；若不是绕很远，就这样一直偏差，愈偏差愈远，也许这条路无法又再找回来。
这就是我们日常生活中，既然已经有了那个习气，我们明明知道这样的习气不对，但是，偏偏都是安住在习气中；这些都是很丑陋的习气，也是污浊的习气。偏偏我们不知道应该要赶快改过？要赶紧把这个习气调整好。
我们若能够调整好我们的习气，自然在生活中，就能够将是非分得清楚－－是污浊的行为，或者是修行的方向，我们就能够很清楚。
所以常常说：「修行就是要修我们的习气。」不要常常安住在，我们那一分不正确的习气；不要只是要安住在我们，那污染无明的心态！我们要赶紧及时出离。
所以有的人就说：「不用执着！」「师父不是常常说，一切就只是一个原理而已。」是啊！一项道理，它能够有很多的名相啦。不过，你也不能只执着在那个名相，也不能把那个名相，把它变成一个道理。
譬如说，冰就是水的成分，冰是不是水呢？是不是，是。没错，冰就是水，这个道理是没有错。
那冰和水哪里有差别？差别在哪里？它所表现出来的「相」，是有差别的。冰和水啊虽然是同一个道理，但是那个相，冰就是冰的相，水就是水的相。但是你只执于：「我说水就是冰、冰就是水，同一个道理。」这种执着在于无相，只执在理中，执理为无相，这样行得通吗？不通！
因为我现在很口渴，我需要的是水，我需要的不是冰。很口渴的人，若能够有一杯刚刚好的水，温温的水、冷冷的水，这就是能够及时解渴，能够让我免于口渴。但是冰就是冰啦，冰无法一下子让我喝下去。
要如何才能够让我喝下去呢？用时间等待它，等待它冰溶化。还有方法吗？有啊，拿去太阳下晒，自然冰就化掉了。还要更快些，更快些就是再拿水，把冰丢下去；这样这个冰，还是一样在水中融化掉。不过我们这些动作都没有做，也没有那个水，也没有太阳，也没有时间去等待它，但是我就是急着现在要喝，没办法，冰还是同样冰。虽然我们睁着眼睛，看着这块冰块，成分就是水；但是，它还是冰，还是无法饮用，无法饮用。
我们虽然常常说：「人人都是好人！」那大家都是好人，只是他的习气还在；习气若还没改过来，就不适合做这件事情。
一个人叫他说：「你要有耐心一点，耐心来学，那自然你也会有成功的一天。」但是他偏偏就是没有耐心啊！不只是没耐心，还很急；不只是很急，脾气还很坏；不只是脾气坏，又还粗暴。你们想，这个人要叫他去做这个公关，人与人之间如何沟通啊！这样适合吗？不适合。
有时候觉得这个人能用，但是过头了；本来清净的习气，因为给他重任之后，变成了权力，他就要执着着。这也就是本来单纯，变成了复杂，变成了那个心性刚强。
这个环境会造成很多，有时一个环境，能够让一个很复杂。多贪、多欲的人变单纯，那就是很好的环境。
有时候很好的环境，开始本来也是单纯；一念的好心，在这个环境中，偏差一点点，就会变成了自己的心，在净中受污染。
就像说有一位年轻人，才二十几岁，他有一个很好的家庭，父母也是我们的慈济人。但是他总是很苦恼，为什么苦恼？为他的孩子苦恼。他的孩子，他爱他，爱到这个孩子很嫌弃，嫌弃父母爱关心他，把关心他变成了是管他，所以他一直去外面，要找自由、要找快乐，所以去交到坏朋友。
这些朋友带他四处走，但是这个孩子的本性还是很好，因为朋友那分的残暴，去吵架、打架。他虽然这样看，他觉得不对，别人要邀他，他知道不能去。不过，既然邀不动，这些朋友就远离他而去。远离他之后，他自己觉得他很孤单，所以变成了忧郁症。
因为他本身，还有一个善良本性，没有被拉去。不过父母疼他，他不要；坏的朋友要拖他走，拖不动，他自己觉得他很孤单。在忧郁中，父母就一直去关心他，忧郁反而变成了躁郁，看医师也没办法了。父母整天为这个孩子很担心，就拜托我们的慈济人，是不是能够来为他开导、陪伴？
刚好遇到一位慈诚，有年纪了很有智慧。有一天他就带他，跟他说：「来，我们一起去，你陪阿伯到养老院。」「养老院有什么好去的？」他就说：「反正我今天就是要去，你就听阿伯的话。来，阿伯带你去，你陪我去。」
陪他去了，看到那个养老院，「为什么他们家那么穷吗？」「不，他们家不穷。你问这位老伯看看。」老伯就开始跟他说，他有孩子等等…他就说：「你的孩子怎么那么不孝！」自己说了之后，自己的心就有一点，再说别人好像似说到自己。
但是这个养老院里头，还有收养残疾人，那个残疾就是脑筋不好，或者是残障。一些孩子，有很小的、有较大的。他就又再把他带到那边去，跟他说：「他到底几岁了？为什么吃饭要人喂？你去问问他到底他是几岁了？」走过去实在很不情愿，就问：「你是几岁了？」「二十七岁。」
对方是脑性麻痹。脑性麻痹，头脑还很好、很清楚，但是，光是要听他说那个二十七，怎么听就是很困难；后来有人帮他翻译。他觉得说：「二十七岁跟我同龄，为什么他要说一个二十七岁，那么辛苦呢！」那时候他自己的内心就很挣扎，他二十七岁要被人送来这里。 「有父母吗？」「有啊！」父母年纪大了，身体又有病，家庭又困难，所以没办法，就要把他送来这里。
自己心里就想：「我自己父母的年龄，现在也不小了，我的家庭又是很好，我到底又是什么不足呢？」
开始回家，回家的路上，这位阿伯就又对他说：「你现在都有看到了，因为你是很好命，没有接触到这样的环境，你没有人可比较。我是觉得你是很好命，你可知道，你的父母现在的年龄，五、六十岁了！五、六十岁，人生无常，什么时候会怎么样，你知道了吗？」他又说说： 「五、六十岁，也有人七、八十岁，八、九十岁…」
「是啊，我今天还有一个地方还没去，你再陪我去。」「要去哪里呢？」带他去医院当志工。
看到小儿科，孩子这么小，怎么在加护病房？看到那些癌症的病患，几岁了，二十多岁，三十多岁，四、五、六十岁全都有！真的是生命不一定在八、九十岁啊。所以他自己一直觉得－－「人生原来形象就是这样，如此无常，我还求什么呢？」就向这位慈诚师伯说：「阿伯！我是不是能够常常和你一起？你常常说道理给我听。」「可以啊，但是你要跟着我做啊。」「好啊，我跟你做，你说的话我都听得进去。」
就这样开始，我们这位慈诚阿伯，就带着这位年轻人，不管是环保志工，或者是去访视老人院，去为残障的人喂饭、洗澡，他都带他去。甚至也来过我们这里做过志工。
有一天，我就听到他的父母跟我说：「师父，我实在很感恩，我捡回一个儿子，现在很乖！师兄很用心，我看这回已经定下来了，已经有一年半载都很乖了。」
但愿这个孩子从此开始，在那种不知道他是好命的人，却是当他能够在人间相，看尽了人间相之后，自然，他就不执着在自己的自身相。因为他自己的自身相，就是这么好的环境，父母就是如此疼惜他，他的生活就是如此富裕。在这么平常、富裕的家庭中，他没有和外面比过，所以他安住在这种的生活中。他不知道在这个人间生活中，就是污染！幸亏这个孩子，没有被外面的坏孩子，把他诱引过去。
所以人生，我们若是执着，那就会被污染到。我们若能够说及时，把这个道理形象分清楚来，那这样道理都是一样。
人统统是人，但是人有不同的形象，不同的环境，不同的年龄，不同的业力等等…全都是不同。不过人人都有同样，共同那个本性的道理存在。
所以，各位，我们学佛，看起来像每天所过的，都是如此平常的道理。不是对大家说「四相」－－「生住异灭」？
那从这个「生住异灭」常常警惕我们自己，面对着这个形相，有时候我们若没有用时间来考验，我们根本就不知道什么叫做「生、老」。生下来的形相，我们若没有经过时间，孩子怎么会成长呢？这个相不断在转变。不过，不管相如和变，那个性还是原来清净的本性。
所以，各位，学佛，我们就是要好好照顾我们的心。心要安住在哪里？安住清净的本性；不要去安住在那个陋习污浊里中！若能够如此，我们的智慧时时都与佛平等；我们所学来的法，就能够处群入众而不会受污染。
所以我们要时时多用心。
出处：http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry1761
我们众生都有一个执着，有时候我们执污秽为清净。所以到底什么是清净？什么是污秽？分不清楚。
佛陀开始就跟我们说，一切的罪源都是从身行；有身所以就有这个造业行动。当然在这个造业中，所造一切，无不都是执着在污染中。身心的污染很多！
我们人人，若能够有一个分别是非，分辨是净、还是污的能力；清楚明白知道我们到底是在行净业？或者是行污染业？我们若能够分辨清楚；一旦分辨清楚了自然就不会受污染！
什么来污染我们呢？我们全都是自己安身在陋习中，错误的习气以为是正确。
就好像我们一直在推动要如何净化我们的生活？我们要如何将我们的力量，用在自己的修行；用在修行之后所体悟的人生？那这种的清净、智慧，能够自受用，也能够来传给别人，这就是叫做「法、传承」，也就是叫做「道、传道」。
我们一条康庄的大路，路应该是这样走，不要去绕道。你若绕一个路、偏一个方向，要再走回来大路，要绕很远；若不是绕很远，就这样一直偏差，愈偏差愈远，也许这条路无法又再找回来。
这就是我们日常生活中，既然已经有了那个习气，我们明明知道这样的习气不对，但是，偏偏都是安住在习气中；这些都是很丑陋的习气，也是污浊的习气。偏偏我们不知道应该要赶快改过？要赶紧把这个习气调整好。
我们若能够调整好我们的习气，自然在生活中，就能够将是非分得清楚－－是污浊的行为，或者是修行的方向，我们就能够很清楚。
所以常常说：「修行就是要修我们的习气。」不要常常安住在，我们那一分不正确的习气；不要只是要安住在我们，那污染无明的心态！我们要赶紧及时出离。
所以有的人就说：「不用执着！」「师父不是常常说，一切就只是一个原理而已。」是啊！一项道理，它能够有很多的名相啦。不过，你也不能只执着在那个名相，也不能把那个名相，把它变成一个道理。
譬如说，冰就是水的成分，冰是不是水呢？是不是，是。没错，冰就是水，这个道理是没有错。
那冰和水哪里有差别？差别在哪里？它所表现出来的「相」，是有差别的。冰和水啊虽然是同一个道理，但是那个相，冰就是冰的相，水就是水的相。但是你只执于：「我说水就是冰、冰就是水，同一个道理。」这种执着在于无相，只执在理中，执理为无相，这样行得通吗？不通！
因为我现在很口渴，我需要的是水，我需要的不是冰。很口渴的人，若能够有一杯刚刚好的水，温温的水、冷冷的水，这就是能够及时解渴，能够让我免于口渴。但是冰就是冰啦，冰无法一下子让我喝下去。
要如何才能够让我喝下去呢？用时间等待它，等待它冰溶化。还有方法吗？有啊，拿去太阳下晒，自然冰就化掉了。还要更快些，更快些就是再拿水，把冰丢下去；这样这个冰，还是一样在水中融化掉。不过我们这些动作都没有做，也没有那个水，也没有太阳，也没有时间去等待它，但是我就是急着现在要喝，没办法，冰还是同样冰。虽然我们睁着眼睛，看着这块冰块，成分就是水；但是，它还是冰，还是无法饮用，无法饮用。
我们虽然常常说：「人人都是好人！」那大家都是好人，只是他的习气还在；习气若还没改过来，就不适合做这件事情。
一个人叫他说：「你要有耐心一点，耐心来学，那自然你也会有成功的一天。」但是他偏偏就是没有耐心啊！不只是没耐心，还很急；不只是很急，脾气还很坏；不只是脾气坏，又还粗暴。你们想，这个人要叫他去做这个公关，人与人之间如何沟通啊！这样适合吗？不适合。
有时候觉得这个人能用，但是过头了；本来清净的习气，因为给他重任之后，变成了权力，他就要执着着。这也就是本来单纯，变成了复杂，变成了那个心性刚强。
这个环境会造成很多，有时一个环境，能够让一个很复杂。多贪、多欲的人变单纯，那就是很好的环境。
有时候很好的环境，开始本来也是单纯；一念的好心，在这个环境中，偏差一点点，就会变成了自己的心，在净中受污染。
就像说有一位年轻人，才二十几岁，他有一个很好的家庭，父母也是我们的慈济人。但是他总是很苦恼，为什么苦恼？为他的孩子苦恼。他的孩子，他爱他，爱到这个孩子很嫌弃，嫌弃父母爱关心他，把关心他变成了是管他，所以他一直去外面，要找自由、要找快乐，所以去交到坏朋友。
这些朋友带他四处走，但是这个孩子的本性还是很好，因为朋友那分的残暴，去吵架、打架。他虽然这样看，他觉得不对，别人要邀他，他知道不能去。不过，既然邀不动，这些朋友就远离他而去。远离他之后，他自己觉得他很孤单，所以变成了忧郁症。
因为他本身，还有一个善良本性，没有被拉去。不过父母疼他，他不要；坏的朋友要拖他走，拖不动，他自己觉得他很孤单。在忧郁中，父母就一直去关心他，忧郁反而变成了躁郁，看医师也没办法了。父母整天为这个孩子很担心，就拜托我们的慈济人，是不是能够来为他开导、陪伴？
刚好遇到一位慈诚，有年纪了很有智慧。有一天他就带他，跟他说：「来，我们一起去，你陪阿伯到养老院。」「养老院有什么好去的？」他就说：「反正我今天就是要去，你就听阿伯的话。来，阿伯带你去，你陪我去。」
陪他去了，看到那个养老院，「为什么他们家那么穷吗？」「不，他们家不穷。你问这位老伯看看。」老伯就开始跟他说，他有孩子等等…他就说：「你的孩子怎么那么不孝！」自己说了之后，自己的心就有一点，再说别人好像似说到自己。
但是这个养老院里头，还有收养残疾人，那个残疾就是脑筋不好，或者是残障。一些孩子，有很小的、有较大的。他就又再把他带到那边去，跟他说：「他到底几岁了？为什么吃饭要人喂？你去问问他到底他是几岁了？」走过去实在很不情愿，就问：「你是几岁了？」「二十七岁。」
对方是脑性麻痹。脑性麻痹，头脑还很好、很清楚，但是，光是要听他说那个二十七，怎么听就是很困难；后来有人帮他翻译。他觉得说：「二十七岁跟我同龄，为什么他要说一个二十七岁，那么辛苦呢！」那时候他自己的内心就很挣扎，他二十七岁要被人送来这里。 「有父母吗？」「有啊！」父母年纪大了，身体又有病，家庭又困难，所以没办法，就要把他送来这里。
自己心里就想：「我自己父母的年龄，现在也不小了，我的家庭又是很好，我到底又是什么不足呢？」
开始回家，回家的路上，这位阿伯就又对他说：「你现在都有看到了，因为你是很好命，没有接触到这样的环境，你没有人可比较。我是觉得你是很好命，你可知道，你的父母现在的年龄，五、六十岁了！五、六十岁，人生无常，什么时候会怎么样，你知道了吗？」他又说说： 「五、六十岁，也有人七、八十岁，八、九十岁…」
「是啊，我今天还有一个地方还没去，你再陪我去。」「要去哪里呢？」带他去医院当志工。
看到小儿科，孩子这么小，怎么在加护病房？看到那些癌症的病患，几岁了，二十多岁，三十多岁，四、五、六十岁全都有！真的是生命不一定在八、九十岁啊。所以他自己一直觉得－－「人生原来形象就是这样，如此无常，我还求什么呢？」就向这位慈诚师伯说：「阿伯！我是不是能够常常和你一起？你常常说道理给我听。」「可以啊，但是你要跟着我做啊。」「好啊，我跟你做，你说的话我都听得进去。」
就这样开始，我们这位慈诚阿伯，就带着这位年轻人，不管是环保志工，或者是去访视老人院，去为残障的人喂饭、洗澡，他都带他去。甚至也来过我们这里做过志工。
有一天，我就听到他的父母跟我说：「师父，我实在很感恩，我捡回一个儿子，现在很乖！师兄很用心，我看这回已经定下来了，已经有一年半载都很乖了。」
但愿这个孩子从此开始，在那种不知道他是好命的人，却是当他能够在人间相，看尽了人间相之后，自然，他就不执着在自己的自身相。因为他自己的自身相，就是这么好的环境，父母就是如此疼惜他，他的生活就是如此富裕。在这么平常、富裕的家庭中，他没有和外面比过，所以他安住在这种的生活中。他不知道在这个人间生活中，就是污染！幸亏这个孩子，没有被外面的坏孩子，把他诱引过去。
所以人生，我们若是执着，那就会被污染到。我们若能够说及时，把这个道理形象分清楚来，那这样道理都是一样。
人统统是人，但是人有不同的形象，不同的环境，不同的年龄，不同的业力等等…全都是不同。不过人人都有同样，共同那个本性的道理存在。
所以，各位，我们学佛，看起来像每天所过的，都是如此平常的道理。不是对大家说「四相」－－「生住异灭」？
那从这个「生住异灭」常常警惕我们自己，面对着这个形相，有时候我们若没有用时间来考验，我们根本就不知道什么叫做「生、老」。生下来的形相，我们若没有经过时间，孩子怎么会成长呢？这个相不断在转变。不过，不管相如和变，那个性还是原来清净的本性。
所以，各位，学佛，我们就是要好好照顾我们的心。心要安住在哪里？安住清净的本性；不要去安住在那个陋习污浊里中！若能够如此，我们的智慧时时都与佛平等；我们所学来的法，就能够处群入众而不会受污染。
所以我们要时时多用心。
出处：http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry1761
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