细观此心，本自清净，本不生灭，妙湛不动，一切法，为对一切心故。
「细观此心，本自清净、本不生灭，妙湛不动。一切法，为对一切心故。」这段文字就是要对大家说，我们要时时很细思，好好观察我们这念心。因为这念心「本自清净」。
不只是清净，「本不生灭，妙湛不动」。本来就具有了，与生俱来，生生、世世，不生、不灭，这就是我们人的本性。不过，「一切法，为对一切心故」，其实心外无法！所以我们应该要知道法从心生。
「心」本具在我们人人，所以我们必定要常常真的很细心、用心，好好反观自照。一面镜子，若只是向外就无法照到自己；所以我们这面大圆境镜，这个镜应该要时时先自照，我们才有办法照外面的境界。
所以人人要好好细观此心，我们要真正透彻－－我们「本自清净」，我们的心，人人本来就是这么清净，也不生不灭。所以这念心是那么的真，真的很微妙不动。
有时候在看到这个法，就会觉得很赞叹！赞叹佛陀觉悟了人间的万法，无穷尽的道理；更又赞叹过去的祖师大德，大家将佛陀的教法，内心体悟，成了文字、结经，把这个经这样写出来，甚至再翻译。
中国的文字，真的是翻译得很好，所以每一回若深入经文时，自然会那样，走入那个那忘我的境界。这实在是很微妙，很美的境界。
但是在这种的成住坏空世间当中，在这个境界里，也会看到每一个地方，有了四大不调；变成了，同一个时间不同的国家，却是形成了不同的灾难。就会去想到佛陀所说的教法－－「四大不调」，威力是多么的大！又是会再去想到这四相「成住坏空」，天地宇宙万法的道理。
就是在现在的科技，把世间事，到处的讯息都能够透过电脑这样传送进来；哪怕是看人间事，自然也会汇合入了佛陀所说的妙法中。
所以会觉得说我们的「性」，就如佛陀跟我们说：「本性不移。」天地万物万法，其中也有它的性存在。
也与大家分享过「木中有火」－－
那支柴，你摸起它来就是冷冷硬硬的。不过这支柴里面，它有它的本性，它有火（注：能产生「火」的性质）在其中。所以用现在的国语来说：「柴火。」
「柴火」这是中国人说。然而「柴火」，到底是「火烧柴」？还是「柴烧火」？那因为它本来就是一体的。所以这实在，法要说实在是非常精妙啊。
其实柴就是柴，怎么知道其中有火呢？当然，这就是人的智慧啊。从古早古早时，钻木生火，原始以来就有这样的人类，就有这样的智慧。所以说起来，智慧是人人本具；不是佛陀告诉我们，我们才有这个智慧。
所以说起来，这个性是本来就不生不灭。我们人人的智慧，原来就有了，只是自己不觉；一直到佛陀觉悟之后，他跟我们说：「天下万物一切的原理是如何来…」让我们能够从这个万事物理中去体悟，所以我们要很用心去体会。
我们也说过，我们的心念，就是「念念不住、新新生灭」，因为心念也是在那个四相－－「生住异灭」中。
《无量义经》：次复谛观，一切诸法，念念不住，新新生灭，复观即时，生住异灭。
每天在生活，生活在这个空间，瞬息不停，瞬息都在变异，我们自己不觉知。不只是大空间、万物不断瞬息变异，就是我们自己的生命中，也是一样瞬息变异、新陈代谢。不只是我们的身体是如此，其实我们的心里就是这样！
所以这种「生住异灭」，我们「念念不住、新新生灭」。无论何时都是新的，没有旧的；都是新的，每一个念头都是不断、不断产生，所以我们「新新生灭」。所以我们就要用心深入去观察，观察即时「生住异灭」。
除了我们每一个时刻，都在「生住异灭」中；我们更要即时就要去体悟，「生住异灭」等等…的道理啊！
不是只说：「知道！知道！」我们要时时即时警觉－－「什么样的事情，都是在这个生住异灭中。」
但是我们凡夫「性欲无量」故；其实凡夫所以会苦，就是我们凡夫因为性欲无量，所以会对外镜一直贪婪无度、不断这样要去贪，就是这个「欲」。
为了对治众生的「欲无量」，佛陀所以他就要「说法无量」；那「说法无量」，所以就是「义无量」。
如是观已，而入众生诸根性欲，性欲无量故，说法无量，说法无量故，义亦无量。
无量义者，从一法生，其一法者，即无相也。
各位，这些文字，我们在读《无量义经》时，都读过去了。我们若读，不是读过就好。读过，我们要即时，要去体会「生住异灭」。
每个字读了就过去了，好像不在我们的心里，这是不是生住异灭呢？那个「住」的时间是那么的短暂；你读了就过了，所以它就是「异」！这种住的时间是非常的短暂。
如是无相，无相不相，不相无相，名为实相。
所以「无量义者，是从一法生；其一法者，即无相也！如是无相，无相不相，不相无相，名为实相。」
这样过去已跟大家说那么多了，现在把这个文字读起来，是否比较能体会得到？
有的人会觉得说：「师父在解释时，我知道啦！不过，再回过来读这段文，我又忘记了。」这样，是不是也在生住异灭中呢？
在听时、解释时，好像知道；不过，话说过去了，回过头来读这个原文「无量义者，从一法生」，只是有感觉「喔！我知道，我知道，这师父曾说过。」
一法生，到底什么一法呢？当然是天地万物、万事、万理无不都是从一生。所以一句话说：「一理通万理彻。」最怕的，只是说「我知道啦！」不过，不通；听、听懂了，但是心不通，这样还是没有悟到。
开、示，有开，把这个门已经开了，也一一对大家指示过了，但是就是没有悟。因为我们还无法去深入，所以只为了「开示悟入」，这是佛陀来人间的一大事啊！这「开示悟入」四字，他就要开八万四千的法门，来对治众生的烦恼。
众生的烦恼有八万四千，因为烦恼即菩提；有了众生这样的烦恼，所以佛陀要开八万四千的法门，所以叫做「开」。
开之后，就要把这个八万四千的烦恼，一一不断解释，这叫做「示」。
如此烦恼，众生健忘，很快就忘记了，又从头说起。八万四千的烦恼，你们想，要开示多少「法」啊！
所以只是从一法，这个一觉、一菩提。佛陀的觉悟，他这样一觉悟起来，宇宙万物的真理，无不都是收纳入于一觉，所以回归到那种的妙湛不动、那一念妙湛不动那念心。
所以「觉者自觉，不觉还是不觉」，佛陀不是只自觉而已，他还要向很多不觉的众生，去开无量法门。所以「其一法者，即无相也」。
无相－－这无相，就是刚才我对大家说的「妙湛不动」。到底是什么相呢？无法以言语来形容，无法拿东西出来给你看。无相嘛，只能够体会、能够觉知，无法表相出来！所以「如是无相，无相不相」，这就是叫做「实相」；「无相」，实在是「无不相」。
说起来，哪一样不是有它的相存在呢？那每一样的相，哪一样没有它的性存在？没有它的法存在呢？
花有花的种子啊，花的种子有它的本性啊！绝对不会说花变成树，花就是花。所以花有花它的自性存在，树有树它的自性存在。
看看樟树的自性，它的自性是什么？它可以抽取出油，樟脑油。妙不妙啊！那个樟脑油还会变成樟脑丸。
所以每一样的相，都有它的法存在。
可记得在《药师经》，和大家分享过了－－
一位老师，就是药师，对他的徒弟说：「来，你今天出去，替我采一些药回来。」这位徒弟赶紧篮子提了，去山上药去采一样药草回来。走了一天，回来篮子空空的。
「为什么空空的？」「师父，您不是告诉我，教过我这是什么药？这是什么作用？您不是都有教过我了。您要我去采一样就好，但是我看起来每样都是药；这要对治的，到底不知要对治什么病啊！众生，人身体的病痛是那么多样，每一样的药草都有对治的病。不知老师您到底是要我去采对治什么病的药？」
所以每一样的相，实在是无相；但是无相的里面，总是无不相，都有它的相存在啊。
你说，花是不是树？不是。花是不是草？不是啊！花就有花的相啊，怎么强要说成是草呢，花就不是草。所以无不相，明明有啊！它就是花。对喔，花有花的相。
所以说起来，如是无相，无相无不相，就是也是相啊！
要如何让我们能通？就要有「智慧」－－智就是分别智，那慧呢就是平等慧。我们若有精湛的智慧，自然事事皆通，每一项理都是能通彻。
所以说起来，对这种种相，不必太执着。众生就是因为执着，所以才会性欲很多－－「执我所有，执我所爱，执我…」，非常多，所以烦恼就会无量了。这都是因为执相。
但是，你不能不去分别这些相啊！我们在分别中，只要不会被它障碍到，这样自然我们就不会在这个烦恼中绕不出来。
「开、示、悟、入」，我们必定要悟，才不会说被这个天地万物，引起了我们的性欲在那里烦恼，和这个天地万物这样牵扯不清！所以我们必定要开启我们本性。
我们的本性，「本自清净，本不生灭，妙湛不动。」所以我们若能够好好，仔细来观察我们的心，一切都是法，一切唯心造。
各位，学佛说起来就是那么容易！我们用简单的心思，用很精、妙湛的智慧，应该我们对道理，就不会被障碍到。
所以大家要时时多用心！
出处：http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry1760
「细观此心，本自清净、本不生灭，妙湛不动。一切法，为对一切心故。」这段文字就是要对大家说，我们要时时很细思，好好观察我们这念心。因为这念心「本自清净」。
不只是清净，「本不生灭，妙湛不动」。本来就具有了，与生俱来，生生、世世，不生、不灭，这就是我们人的本性。不过，「一切法，为对一切心故」，其实心外无法！所以我们应该要知道法从心生。
「心」本具在我们人人，所以我们必定要常常真的很细心、用心，好好反观自照。一面镜子，若只是向外就无法照到自己；所以我们这面大圆境镜，这个镜应该要时时先自照，我们才有办法照外面的境界。
所以人人要好好细观此心，我们要真正透彻－－我们「本自清净」，我们的心，人人本来就是这么清净，也不生不灭。所以这念心是那么的真，真的很微妙不动。
有时候在看到这个法，就会觉得很赞叹！赞叹佛陀觉悟了人间的万法，无穷尽的道理；更又赞叹过去的祖师大德，大家将佛陀的教法，内心体悟，成了文字、结经，把这个经这样写出来，甚至再翻译。
中国的文字，真的是翻译得很好，所以每一回若深入经文时，自然会那样，走入那个那忘我的境界。这实在是很微妙，很美的境界。
但是在这种的成住坏空世间当中，在这个境界里，也会看到每一个地方，有了四大不调；变成了，同一个时间不同的国家，却是形成了不同的灾难。就会去想到佛陀所说的教法－－「四大不调」，威力是多么的大！又是会再去想到这四相「成住坏空」，天地宇宙万法的道理。
就是在现在的科技，把世间事，到处的讯息都能够透过电脑这样传送进来；哪怕是看人间事，自然也会汇合入了佛陀所说的妙法中。
所以会觉得说我们的「性」，就如佛陀跟我们说：「本性不移。」天地万物万法，其中也有它的性存在。
也与大家分享过「木中有火」－－
那支柴，你摸起它来就是冷冷硬硬的。不过这支柴里面，它有它的本性，它有火（注：能产生「火」的性质）在其中。所以用现在的国语来说：「柴火。」
「柴火」这是中国人说。然而「柴火」，到底是「火烧柴」？还是「柴烧火」？那因为它本来就是一体的。所以这实在，法要说实在是非常精妙啊。
其实柴就是柴，怎么知道其中有火呢？当然，这就是人的智慧啊。从古早古早时，钻木生火，原始以来就有这样的人类，就有这样的智慧。所以说起来，智慧是人人本具；不是佛陀告诉我们，我们才有这个智慧。
所以说起来，这个性是本来就不生不灭。我们人人的智慧，原来就有了，只是自己不觉；一直到佛陀觉悟之后，他跟我们说：「天下万物一切的原理是如何来…」让我们能够从这个万事物理中去体悟，所以我们要很用心去体会。
我们也说过，我们的心念，就是「念念不住、新新生灭」，因为心念也是在那个四相－－「生住异灭」中。
《无量义经》：次复谛观，一切诸法，念念不住，新新生灭，复观即时，生住异灭。
每天在生活，生活在这个空间，瞬息不停，瞬息都在变异，我们自己不觉知。不只是大空间、万物不断瞬息变异，就是我们自己的生命中，也是一样瞬息变异、新陈代谢。不只是我们的身体是如此，其实我们的心里就是这样！
所以这种「生住异灭」，我们「念念不住、新新生灭」。无论何时都是新的，没有旧的；都是新的，每一个念头都是不断、不断产生，所以我们「新新生灭」。所以我们就要用心深入去观察，观察即时「生住异灭」。
除了我们每一个时刻，都在「生住异灭」中；我们更要即时就要去体悟，「生住异灭」等等…的道理啊！
不是只说：「知道！知道！」我们要时时即时警觉－－「什么样的事情，都是在这个生住异灭中。」
但是我们凡夫「性欲无量」故；其实凡夫所以会苦，就是我们凡夫因为性欲无量，所以会对外镜一直贪婪无度、不断这样要去贪，就是这个「欲」。
为了对治众生的「欲无量」，佛陀所以他就要「说法无量」；那「说法无量」，所以就是「义无量」。
如是观已，而入众生诸根性欲，性欲无量故，说法无量，说法无量故，义亦无量。
无量义者，从一法生，其一法者，即无相也。
各位，这些文字，我们在读《无量义经》时，都读过去了。我们若读，不是读过就好。读过，我们要即时，要去体会「生住异灭」。
每个字读了就过去了，好像不在我们的心里，这是不是生住异灭呢？那个「住」的时间是那么的短暂；你读了就过了，所以它就是「异」！这种住的时间是非常的短暂。
如是无相，无相不相，不相无相，名为实相。
所以「无量义者，是从一法生；其一法者，即无相也！如是无相，无相不相，不相无相，名为实相。」
这样过去已跟大家说那么多了，现在把这个文字读起来，是否比较能体会得到？
有的人会觉得说：「师父在解释时，我知道啦！不过，再回过来读这段文，我又忘记了。」这样，是不是也在生住异灭中呢？
在听时、解释时，好像知道；不过，话说过去了，回过头来读这个原文「无量义者，从一法生」，只是有感觉「喔！我知道，我知道，这师父曾说过。」
一法生，到底什么一法呢？当然是天地万物、万事、万理无不都是从一生。所以一句话说：「一理通万理彻。」最怕的，只是说「我知道啦！」不过，不通；听、听懂了，但是心不通，这样还是没有悟到。
开、示，有开，把这个门已经开了，也一一对大家指示过了，但是就是没有悟。因为我们还无法去深入，所以只为了「开示悟入」，这是佛陀来人间的一大事啊！这「开示悟入」四字，他就要开八万四千的法门，来对治众生的烦恼。
众生的烦恼有八万四千，因为烦恼即菩提；有了众生这样的烦恼，所以佛陀要开八万四千的法门，所以叫做「开」。
开之后，就要把这个八万四千的烦恼，一一不断解释，这叫做「示」。
如此烦恼，众生健忘，很快就忘记了，又从头说起。八万四千的烦恼，你们想，要开示多少「法」啊！
所以只是从一法，这个一觉、一菩提。佛陀的觉悟，他这样一觉悟起来，宇宙万物的真理，无不都是收纳入于一觉，所以回归到那种的妙湛不动、那一念妙湛不动那念心。
所以「觉者自觉，不觉还是不觉」，佛陀不是只自觉而已，他还要向很多不觉的众生，去开无量法门。所以「其一法者，即无相也」。
无相－－这无相，就是刚才我对大家说的「妙湛不动」。到底是什么相呢？无法以言语来形容，无法拿东西出来给你看。无相嘛，只能够体会、能够觉知，无法表相出来！所以「如是无相，无相不相」，这就是叫做「实相」；「无相」，实在是「无不相」。
说起来，哪一样不是有它的相存在呢？那每一样的相，哪一样没有它的性存在？没有它的法存在呢？
花有花的种子啊，花的种子有它的本性啊！绝对不会说花变成树，花就是花。所以花有花它的自性存在，树有树它的自性存在。
看看樟树的自性，它的自性是什么？它可以抽取出油，樟脑油。妙不妙啊！那个樟脑油还会变成樟脑丸。
所以每一样的相，都有它的法存在。
可记得在《药师经》，和大家分享过了－－
一位老师，就是药师，对他的徒弟说：「来，你今天出去，替我采一些药回来。」这位徒弟赶紧篮子提了，去山上药去采一样药草回来。走了一天，回来篮子空空的。
「为什么空空的？」「师父，您不是告诉我，教过我这是什么药？这是什么作用？您不是都有教过我了。您要我去采一样就好，但是我看起来每样都是药；这要对治的，到底不知要对治什么病啊！众生，人身体的病痛是那么多样，每一样的药草都有对治的病。不知老师您到底是要我去采对治什么病的药？」
所以每一样的相，实在是无相；但是无相的里面，总是无不相，都有它的相存在啊。
你说，花是不是树？不是。花是不是草？不是啊！花就有花的相啊，怎么强要说成是草呢，花就不是草。所以无不相，明明有啊！它就是花。对喔，花有花的相。
所以说起来，如是无相，无相无不相，就是也是相啊！
要如何让我们能通？就要有「智慧」－－智就是分别智，那慧呢就是平等慧。我们若有精湛的智慧，自然事事皆通，每一项理都是能通彻。
所以说起来，对这种种相，不必太执着。众生就是因为执着，所以才会性欲很多－－「执我所有，执我所爱，执我…」，非常多，所以烦恼就会无量了。这都是因为执相。
但是，你不能不去分别这些相啊！我们在分别中，只要不会被它障碍到，这样自然我们就不会在这个烦恼中绕不出来。
「开、示、悟、入」，我们必定要悟，才不会说被这个天地万物，引起了我们的性欲在那里烦恼，和这个天地万物这样牵扯不清！所以我们必定要开启我们本性。
我们的本性，「本自清净，本不生灭，妙湛不动。」所以我们若能够好好，仔细来观察我们的心，一切都是法，一切唯心造。
各位，学佛说起来就是那么容易！我们用简单的心思，用很精、妙湛的智慧，应该我们对道理，就不会被障碍到。
所以大家要时时多用心！
出处：http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry1760
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