道理比比皆是，我们眼睛所看得到的，其中都有它精纯的道理存在，只是我们没有发觉。
比如说－－
木中有火不钻不出，沙中有金不淘不得，心中有道不觉不悟。
其实我们所看到的东西，都有它精存的道理存在。光说是火，其实大地不离开火；我们若没有温度、很冰冷，大地上面没有生物能生存，所以必定要有温度。
温度，太阳出来时有温度，若晚上没有太阳要怎么办？它有它的能量，那个「能」所储存的这种温度的能量，在哪一个地方？对！地底有。
其实我们所看到的触目皆是。每一棵树，它都有具足火在树里头。古人要怎么取火呢？就是钻木生火。树，它用一直钻，钻到让它的热气产生，所以火就出来了。
就说人－－「人的身体有火吗？」同样有。我们的能量、温度，人若较多一点，聚在一起，一进来就感觉，这个温度好像很高！所以这是我们都看不到，每一样的体内，都有它所含存着的能量存在。
古代人要煮食，就是要钻木生火；火若出来，才能煮食。它里头为什么会有火？就是因为有油，这个油就能点火。这就是我们平时看不到，用心从里面提炼出来，就有火了。
所以木中有火，不只是木而已，其实大地有很多的能量，都是有它的精、纯之物。
沙呢？其实沙中有金。古时在台湾九份那个地方，很多人去淘金，把水、沙子拿起来一直过筛，这就是在洗金子。所以要经过淘洗，自然它那个精纯的东西出来，那就是金。
所以心中有道，其实人人心中有道，只是我们不觉不悟。这些比喻只是在想要与大家分享说；「普天之下，道理在哪里呢？」比比皆是！只要你把所看到的，能够透彻里头「精而纯」的道理，那就是最正确的道理了。
这个道理，实在是说起来很简单；但是分别起来就很复杂了！唯有觉者他能体悟，为我们点出－－「普天之下大地万物，都有它含藏的道理在。」要不然，我们凡夫都是不觉不知。不只是天下间的万物的道理我们无法觉知；就是我们自己本身，我们也是有那么精而纯的道理，但是我们自己也是不知道！
佛陀来人间成道，就是要来解世间的迷思。我们人人那个思想都脱轨了，所以迷了；所想的事都很复杂，而且很粗很粗的事。
看到东西，只是眼睛看到、分别，我可以看到这么多众生相。但是你眼睛看过来，只看到人，无论是老、幼，统一都是一个名称，叫做「人」。
其实众生，就是涵盖了所有的生命，都叫做众生。从众生中再分类出来，这叫做人、这叫做猫、这叫做狗、猪、牛、羊…很多很多！不相同的形相，那就是无量相，涵盖起来叫做众生。
众生的类中抽出来，人有婴儿、有小孩、有少年的、有中年的、有老年的…各个形相不同。这不同的形相就要再跟我们说：「是人在时间的过程，但是人在不同的空间。」所以各个不同。
在不同的空间，也能分别出很多种的种族。有的生下来黑黝黝，有的生下来白晰晰，有的就比较红；总而言之，这都是人种。人种里又有什么呢？怎么会不同？叫做「基因」，佛法来说就是「因」－－你造什么业，你就是依报在哪里。
你依报的因就是业因。你的依报在非洲，自然你就跑到非洲去了，生下来你就是黑色的皮肤了；你依非洲而生，报在非洲，所以叫做依报。
但是这个依报，也是种种差别。我们也看得到，你若是依报在非洲那个地方，你还能离开非洲，你能来台湾、你能到美国；无论是黄种族的地方，黑人也能到达。因为他有另外一分的因缘，让他能脱离那个黑的地方，而到白的地方去，那要看他命中的业力。
所以福业，那就是凭着他的才华、他的环境去求学，留在那里发挥他的才华。
有的在很好的地方，他的依报在像天堂的美国，或是欧洲、澳洲，生在很好的家庭；却是他的因缘，让他落得，不得不离开他富有的家乡，离开了富有的家乡，流浪他乡。就像现在常常听到，哪个地方人祸战争发生了！变成难民、移民，迁移到其他的地方。
这也就是佛陀常常跟我们说的：「因缘果报！」
人人都有那个因，现代的人叫做「基因」。我们一个人的身体，无论是肤色、体质等等…以现代的话叫做「基因」；以佛法的话来说，那就是「业」！这种的业因，所以慢慢发展成这种果报出来，所以「因缘果报」。
每一个人，都有他含藏着如来的本性，就如木中含有它原来的火性一样。我们人人的心中，都含有清净的智慧，只是我们没有用心去锻炼把它淬链出来。
佛陀成佛来人间，无非就是要解开众生的迷思；因为我们被迷住了，所以才需要佛陀来教育！
不是常常跟大家说：「一念无明生三细。」我们只是被一念的无明，启动了我们的贪瞋痴。因为启动了贪瞋痴，所以我们外面所见的，都是很粗相的事；这些很粗相的事，我们就和它不断一直滚，滚得变成了因缘果报，这都是我们的迷。
一念的迷，佛陀就是来为我们解开这个迷思，让我们知道－－「天地万物各有精纯的道理，物质道理在其中。」所以若能一尊佛出现在人间，来解开众生的迷思，自然法界、众生，尽受福慧了！
我们不是一直在推动吗？ －－「不杀生、要斋戒」，这种斋戒不只是能救倒悬，免掉很多众生造灾殃；同时也能让这个空间清新。清新的氧气，能让人身心健康，这也要有觉悟的人，想得通，才能脱离迷。
迷信，很多的迷信，造成了人间众生不得安宁！
所以说：「正信就于正法，这遍虚空法界中。」若能正信、正法，不就是各归各位，安然相处，平安！这样不是很好吗？这就是佛陀来为我们说道理，说很多很多的道理！为什么要说那么多呢？其实道理只一项而已，一理若通，万理就彻了。
所以在《无量义经》就这么说：「无量从一生。」一生无量的道理出来；所以无量即一，一即无量。我们若能知道无量即一，一即无量，我们若能这样知道，那就是能遍知一切法。这个道理我们若能透彻，这样所有一切的法普遍，我们就能全都知道。
所以道理是一，但是一，是不同的一。刚才说的木都有油，有它的精油在，你把它拿来淬链，桧木是桧木的油；若是檀木就是檀木的油，或是樟木是樟木的油…同样它的木材里有油质，油质有它不同的体质，这些木材抽出来的油，作用不同。这就是同一个道理，但是有无限、无限的法在其中。
所以说来，同样有它那个东西；但是有不同的体质、成分，所以我们这道理若都知道了，我们就能分别很多很多的道理。所以「知无量即一，即遍知一切法」；我们若能知道无量是一的道理，这个道理我们若了解了，我们就能知道普遍一切的法了。
所以菩萨以此法门速成正觉。菩萨，我们想要如何，做一个利己兼利人的人？我们就要学法－－佛陀所说的教法－－，让我们能去除迷的观念，将我们内心的烦恼去除，去芜存菁；那些渣全部去掉，就是一项菁纯的东西。
我们的心灵烦恼，外面很粗很粗的境界，我们若都能了解体会，我们就不会和这些粗糙的东西，混杂在一起；自然我们净者自净、清者自清。清净的本性，面对天下万事万物的道理，我们不会被拖过去，这样我们就是去芜存菁。所有的烦恼都去除了，所存下来的就是菁。那种清净的智慧，清净的智慧，我们了彻了，就知道世间一切的道理。
人生来到世间的作用是什么呢？我们就知道它的作用，很精纯的作用。来人间为一大事因缘，这一大事因缘，就是为人群付出；怎么样才能为人群付出？你要开启你的智慧。要能开启智慧，我们要将这些事物道理都了解。
所以佛陀来人间，这一大事因缘，就是要开启我们，开启我们内心，把那精纯的东西重新展现出来。
所以说来人人含藏着本性，所以我们已经很纯了，已经淬链出来的东西，我们就是要普及给众生，自利利人。所以闻法、知道法之后，我们要普遍，将法去度众生；灯灯相传、法法相度，这就是菩萨。以这法门能速得正觉，速成正觉。
知一，一能发挥无量；无量，我们要知道是从一道理生，天地万物不离开一个道理。我们若能知道，我们就能珍惜天下万物；我们能清楚天下道理，万事万物的道理，我们清楚了，这样叫做「正觉」。
各位，正觉不离开我们的心，正觉不离开天下万物，我们与天下万物合而为一，就是一个道理。所以这个道理，一理通、万理彻，智慧若能开启，就没有什么好让我们烦恼的事！
所以要时时多用心。
出处：http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry1738
比如说－－
木中有火不钻不出，沙中有金不淘不得，心中有道不觉不悟。
其实我们所看到的东西，都有它精存的道理存在。光说是火，其实大地不离开火；我们若没有温度、很冰冷，大地上面没有生物能生存，所以必定要有温度。
温度，太阳出来时有温度，若晚上没有太阳要怎么办？它有它的能量，那个「能」所储存的这种温度的能量，在哪一个地方？对！地底有。
其实我们所看到的触目皆是。每一棵树，它都有具足火在树里头。古人要怎么取火呢？就是钻木生火。树，它用一直钻，钻到让它的热气产生，所以火就出来了。
就说人－－「人的身体有火吗？」同样有。我们的能量、温度，人若较多一点，聚在一起，一进来就感觉，这个温度好像很高！所以这是我们都看不到，每一样的体内，都有它所含存着的能量存在。
古代人要煮食，就是要钻木生火；火若出来，才能煮食。它里头为什么会有火？就是因为有油，这个油就能点火。这就是我们平时看不到，用心从里面提炼出来，就有火了。
所以木中有火，不只是木而已，其实大地有很多的能量，都是有它的精、纯之物。
沙呢？其实沙中有金。古时在台湾九份那个地方，很多人去淘金，把水、沙子拿起来一直过筛，这就是在洗金子。所以要经过淘洗，自然它那个精纯的东西出来，那就是金。
所以心中有道，其实人人心中有道，只是我们不觉不悟。这些比喻只是在想要与大家分享说；「普天之下，道理在哪里呢？」比比皆是！只要你把所看到的，能够透彻里头「精而纯」的道理，那就是最正确的道理了。
这个道理，实在是说起来很简单；但是分别起来就很复杂了！唯有觉者他能体悟，为我们点出－－「普天之下大地万物，都有它含藏的道理在。」要不然，我们凡夫都是不觉不知。不只是天下间的万物的道理我们无法觉知；就是我们自己本身，我们也是有那么精而纯的道理，但是我们自己也是不知道！
佛陀来人间成道，就是要来解世间的迷思。我们人人那个思想都脱轨了，所以迷了；所想的事都很复杂，而且很粗很粗的事。
看到东西，只是眼睛看到、分别，我可以看到这么多众生相。但是你眼睛看过来，只看到人，无论是老、幼，统一都是一个名称，叫做「人」。
其实众生，就是涵盖了所有的生命，都叫做众生。从众生中再分类出来，这叫做人、这叫做猫、这叫做狗、猪、牛、羊…很多很多！不相同的形相，那就是无量相，涵盖起来叫做众生。
众生的类中抽出来，人有婴儿、有小孩、有少年的、有中年的、有老年的…各个形相不同。这不同的形相就要再跟我们说：「是人在时间的过程，但是人在不同的空间。」所以各个不同。
在不同的空间，也能分别出很多种的种族。有的生下来黑黝黝，有的生下来白晰晰，有的就比较红；总而言之，这都是人种。人种里又有什么呢？怎么会不同？叫做「基因」，佛法来说就是「因」－－你造什么业，你就是依报在哪里。
你依报的因就是业因。你的依报在非洲，自然你就跑到非洲去了，生下来你就是黑色的皮肤了；你依非洲而生，报在非洲，所以叫做依报。
但是这个依报，也是种种差别。我们也看得到，你若是依报在非洲那个地方，你还能离开非洲，你能来台湾、你能到美国；无论是黄种族的地方，黑人也能到达。因为他有另外一分的因缘，让他能脱离那个黑的地方，而到白的地方去，那要看他命中的业力。
所以福业，那就是凭着他的才华、他的环境去求学，留在那里发挥他的才华。
有的在很好的地方，他的依报在像天堂的美国，或是欧洲、澳洲，生在很好的家庭；却是他的因缘，让他落得，不得不离开他富有的家乡，离开了富有的家乡，流浪他乡。就像现在常常听到，哪个地方人祸战争发生了！变成难民、移民，迁移到其他的地方。
这也就是佛陀常常跟我们说的：「因缘果报！」
人人都有那个因，现代的人叫做「基因」。我们一个人的身体，无论是肤色、体质等等…以现代的话叫做「基因」；以佛法的话来说，那就是「业」！这种的业因，所以慢慢发展成这种果报出来，所以「因缘果报」。
每一个人，都有他含藏着如来的本性，就如木中含有它原来的火性一样。我们人人的心中，都含有清净的智慧，只是我们没有用心去锻炼把它淬链出来。
佛陀成佛来人间，无非就是要解开众生的迷思；因为我们被迷住了，所以才需要佛陀来教育！
不是常常跟大家说：「一念无明生三细。」我们只是被一念的无明，启动了我们的贪瞋痴。因为启动了贪瞋痴，所以我们外面所见的，都是很粗相的事；这些很粗相的事，我们就和它不断一直滚，滚得变成了因缘果报，这都是我们的迷。
一念的迷，佛陀就是来为我们解开这个迷思，让我们知道－－「天地万物各有精纯的道理，物质道理在其中。」所以若能一尊佛出现在人间，来解开众生的迷思，自然法界、众生，尽受福慧了！
我们不是一直在推动吗？ －－「不杀生、要斋戒」，这种斋戒不只是能救倒悬，免掉很多众生造灾殃；同时也能让这个空间清新。清新的氧气，能让人身心健康，这也要有觉悟的人，想得通，才能脱离迷。
迷信，很多的迷信，造成了人间众生不得安宁！
所以说：「正信就于正法，这遍虚空法界中。」若能正信、正法，不就是各归各位，安然相处，平安！这样不是很好吗？这就是佛陀来为我们说道理，说很多很多的道理！为什么要说那么多呢？其实道理只一项而已，一理若通，万理就彻了。
所以在《无量义经》就这么说：「无量从一生。」一生无量的道理出来；所以无量即一，一即无量。我们若能知道无量即一，一即无量，我们若能这样知道，那就是能遍知一切法。这个道理我们若能透彻，这样所有一切的法普遍，我们就能全都知道。
所以道理是一，但是一，是不同的一。刚才说的木都有油，有它的精油在，你把它拿来淬链，桧木是桧木的油；若是檀木就是檀木的油，或是樟木是樟木的油…同样它的木材里有油质，油质有它不同的体质，这些木材抽出来的油，作用不同。这就是同一个道理，但是有无限、无限的法在其中。
所以说来，同样有它那个东西；但是有不同的体质、成分，所以我们这道理若都知道了，我们就能分别很多很多的道理。所以「知无量即一，即遍知一切法」；我们若能知道无量是一的道理，这个道理我们若了解了，我们就能知道普遍一切的法了。
所以菩萨以此法门速成正觉。菩萨，我们想要如何，做一个利己兼利人的人？我们就要学法－－佛陀所说的教法－－，让我们能去除迷的观念，将我们内心的烦恼去除，去芜存菁；那些渣全部去掉，就是一项菁纯的东西。
我们的心灵烦恼，外面很粗很粗的境界，我们若都能了解体会，我们就不会和这些粗糙的东西，混杂在一起；自然我们净者自净、清者自清。清净的本性，面对天下万事万物的道理，我们不会被拖过去，这样我们就是去芜存菁。所有的烦恼都去除了，所存下来的就是菁。那种清净的智慧，清净的智慧，我们了彻了，就知道世间一切的道理。
人生来到世间的作用是什么呢？我们就知道它的作用，很精纯的作用。来人间为一大事因缘，这一大事因缘，就是为人群付出；怎么样才能为人群付出？你要开启你的智慧。要能开启智慧，我们要将这些事物道理都了解。
所以佛陀来人间，这一大事因缘，就是要开启我们，开启我们内心，把那精纯的东西重新展现出来。
所以说来人人含藏着本性，所以我们已经很纯了，已经淬链出来的东西，我们就是要普及给众生，自利利人。所以闻法、知道法之后，我们要普遍，将法去度众生；灯灯相传、法法相度，这就是菩萨。以这法门能速得正觉，速成正觉。
知一，一能发挥无量；无量，我们要知道是从一道理生，天地万物不离开一个道理。我们若能知道，我们就能珍惜天下万物；我们能清楚天下道理，万事万物的道理，我们清楚了，这样叫做「正觉」。
各位，正觉不离开我们的心，正觉不离开天下万物，我们与天下万物合而为一，就是一个道理。所以这个道理，一理通、万理彻，智慧若能开启，就没有什么好让我们烦恼的事！
所以要时时多用心。
出处：http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry1738
No comments:
Post a Comment