天下，「诸法空寂，不纵不横，非一非二，不离四大，非相非有，无我无人，等同虚空，不可思议」啊！
诸法空寂，不纵不横，非一非二，不离四大，非相非有，无我无人，等同虚空，不可思议。
文字看起来好像很深，不过，这就是在我们的日常生活中。
刚才我走出来，外面很清凉，一大片看去是树林。树很多，看一下比较清楚，到底是直的还是横的？横的、直的都有啊。树干是直的，树桠是横的；其实地底的树根，无论是横、是直，在这个空间互相无碍。
互相无碍会造成了那个境界，高的叫做树，铺在地上叫做草。全都是绿色的，那就是草；若有色的叫做花，花草也是普遍在大地。是直、是横的？其实诸法空寂，不纵、不横，因为共为一体；非一非二，也不是「一样」，也不是「两样」。
其实天地之间很奥妙，天地万物，这天地万物有多少？到底这些东西，分析起来是有多复杂呢？不离四大－－「地、水、火、风」。
这个四大在万物当中都有存在。看这棵树，跟大家说过，木中有火，这个木还是有水；木头也是要有水性，没有水呢，这个在地上无法成就。所以它要有土、有水、有阳光，再加上了空气，这四大就能让这棵树成长起来。看看，一枝草不也是吗？
看看露水会合，其他存在于空气中的水气看不到，但是从草尖，我们就能够看到露水。再看看，在这样虚空的空间当中，这样经过一个晚上，到了清早，在草尖上就可以看到露珠。然而，你看昨天下雨了吗？没有，要不然草尖上怎么有水，那叫做露水。那露水，你在外头走的时候，没有感觉到走在水中，但是这个湿气，遇到了冷就会结成了水。所以水在平时，因为阳光的照射，因为热度，所以蒸气往上；到了晚上时，那个热气散发之后，又下降，湿气凝结成水。
你看，光是这个空间，在那个无形中那种的变化万千，这种的变化就是不离开四大。 「地、水、火、风」互生互成，互相来成长，互相来成就。所以万物都不离四大！
「非相、非有、非无」－－《无量义经》里中，在那个偈文里中，不就是每天这样有读到吗？
你看，世间有很多的道理，都在我们日常生活中。 「非相」－－虚空本无相。空间有相吗？有没有？如果说「有」，那「有」是生成什么样子？可以描述空间的生成是什么样子吗？其实，空间就没有，就是因为「没有」，所以才叫做空间；因为这里全都没有东西，所以叫做空间。
你和我的中间都没有东西，这叫做空间。
若是说「有啊！有啊！面前一张桌子！」或是说：「有啊！前面还有草啊！有布置！有啊！」这叫做「有」。实实在在存在的东西，这才叫做是「有」。既然有这些东西，是要放在哪里呢？要放在空间里。
所以「空间」的「空」，与「物体」的「有」，这些「有」与「空」无法分离。其实大地万物，它不能离开空间，空间才有办法容纳万物。
所以这些万物和四大都不分离，「地、水、火、风」－－「大地、水分、阳光、空气」，这都不分离，所以没有离开这个空间。
所以在这个大空间、大宇宙中，这个「非相」，就是无法让你去分析到那些东西是什么「可以具体描述」的「形」、「相」，所以才把它形容是「非有、非无相」。
所以说来，其实世间，最真实的，就是「无我、无人」。哪有「我」呢？这个「我」也只是四大会合才存在的。那这样的「我」这个相，又是从哪里来？ 「我」是从因缘和合来，才有了这个「相」。
那是需要什么样的因与缘来会合呢？就是要有父母，和父母有缘！为什么是这对父母？怎么偏偏是这两个人会合呢？这是因缘很奥妙的地方。总而言之，先要有父、有母，这个因与缘会合起来，所以才会有了「我」。
「我」这个身体又是什么？也是一样，由「地、水、火、风」会合起来－－身体的温度，身体的血液等等…痰口水等等…这都是无法离开我们的身体。
有时候看到人会去问候他：「最近好像比较瘦？」这就是属于「地」的变化。或者是「我的骨头怎么这么痛？」这就叫做「身体的」感受－－就是「地」。
所以说起来，坚质的就是大地了。这个痰、泪、血液等等…这些都是属于水。所以地、水、火、风，这也是四大和合。若是四大不调，百病丛生！四大会合，那一切就是相生相成。
就像似我们的人生，现在「我」有在吗？有。那再经过无常之后，「我」就没有了。
到了没有的时候，那个时候，若说：「在回溯过去那个时代，曾经有过这个人吗？有没有？」也都会回答：「有！」然而，经过无常变化，已经没了，怎么会说是「有」呢？这就叫做人生啊！这种种相、种种的变异，无不都是包含在这个虚空中；所以若是一旦能够抛弃了对于相的执着，体解大道，那就能够明白什么是「等同虚空，不可思议」。
所以该如何去解释呢？在天地万物之间，明明我们在接触范围的境界什么都有；但是这个「有」，是建立在这个空间里，要与空间会合才能够显现这种种的境界。
所以各位，我们要每天、每天、每一时刻要珍惜，珍惜这个大空间的万物万事。我们要用，很感恩、尊重、爱的心情，来过每一个秒钟。
所以四大能够调和，这就是最好的，在这个大空间，何必去分纵或者是横的呢？
纵是时间，长时间的长河一直过来；横的是空间。所以我们不必用很多心力去计较，我们在时间、空间、人与人之间，时时要认真，要多用心，不必计较。
我们用心用在道理里，用在每一秒钟，我们的真心，我们的寂静的心，不要受污染，不要受是非来摇动我们。无论是纵的时间、横的空间，人与人万物生在这中间，我们应该要很用心，去体会其中奥妙的道理。我们不要在这个人间、空间，起冲突，这样我们才会平安。
这个法门，此法门名《无量义》。
刚才说过的，这都不离开，我们身边日常的事物。那佛陀来为我们解释，这就是「无量义」，这也就是一个法门。
我们若是能够用心去深入，这就是叫做「道理」。道理就是一个方法；万物生在人间都是有法，什么法？就是因缘和合法。真的是不能离开一切，所以这全都是叫「无量义」。
《无量义经》：是一法门，名为无量义，菩萨欲得，修学无量义者，应当观察一切诸法，自本来今，性相空寂。
「若菩萨要修学无量义，应观察一切诸法。」我们大家，若真很想说要发菩萨心、行菩萨道，我们就要好好来修学这个无量义。
不是说：「我只是念佛，我就能够生西方极乐世界。」也不是说：「我打坐，我就能够脱离三界。」这没那么容易。
我们应该要有所体认－－人既然在这种空寂的空间里，世间明明就有这么多，人我是非的烦恼啊，你们若不进入人群中，你们想，这个世间的烦恼愈来愈恶浊，要怎么办呢？所以，我们既然是学佛，我们应该发菩萨心！菩萨的心就要「修学无量义」，要「入人群中」。
「无量法门，悉现在前」－－烦恼即菩提，烦恼就是法。每一个人，他每一种的烦恼；我们要如何去了解他的烦恼？要如何去体会他的苦？
你们若是这个世间的相，你们若没去透彻－－「到底是相？非相？是人？非人？或者是我亦非我？」这些道理你们若不去了解，那就无法能够真正进入人群中。
所以我们要应该观察一切诸法，我们要好好细心来观察。
看到那么多芸芸众生苦难偏多，到底是什么事情呢？其实你把那个苦难偏多，用心去把它细细分析，其实性相空寂也是没有。每一样东西分析到最后，除了四大会合以外呢，还有什么把它分离掉？其实，原来都没有什么。然而在人间为何会有这么多的烦恼、苦？若能够了解，就可以知道，「就是一切过去、现在所做一切汇聚来了」，所以才有这些的苦。
所以常常在说：「苦集滅道。」就是集一切的因缘会合起来，所以才有这么多。
所以，当听到一件事情，或是什么不如意的发生，你要先冷静下来分析它，你不要生气。还可以很开阔心胸的说：「来，坐下来，你慢慢说，我好好听。」听来、听去、听到后来，也会发觉：「这有什么好烦恼的？何必自己和自己在生闷气？别人又没怎样，你何必呢？」
人若没有这个贪念，那就没有了烦恼；然而人不是贪名、便是著利，不是霸权、便是争端；这都是烦恼的根源，「苦」就是来自于这些的「集」而已。
所以「自本来今」，是「性相空寂」。其实世间的体会还有什么？没了，都是互相摩擦来的。
看在美国，或者是澳洲、欧洲…土地大、森林多。看，若是干旱时，全都落叶下来，欠缺了水分，风一个焚风，树与树又摩擦…你看，整片的森林里面温度不断升高，看，四大的「火大」一旦会合起来，森林就起火了。
风本来是凉的，怎么变成热的风呢？就是因为在这火与风当中，火中不离开风，风中不离开火！所以它这样不调和，一吹下去焚风。
看，这不就是－－本来调和都空寂，它有它的世界，它有它的生命力。若是一大不调，若互相冲突！那么到底是木起火？或者是火烧木头？这种四大一旦脱离了原本调顺的这个规则，自然就会造成灾殃。
若这些规则若能够回归它的轨道，调和了，是不是全都是归于空寂呢？就是这样才能够平平安安。
「寂静」－－「清澄寂静」。一切诸法皆是因缘而有，都是因、缘会合来而有的。所以我们纵观宇宙一切诸法，在宇宙间一切的法，无一法非因缘合而有；没有一样不是因缘会合而自己能够有的。不是无中生有，全都是有因有缘会合。这个因缘而有，所以成为了宇宙间万物一切。
我们因缘若是不具，则一切诸法悉皆空寂。因缘若没聚会，这个法就全是空。所以「空相」本来没有什么，就是因为先有因缘的会合才有。就像－－这个空间布置这个、布置那个，就是为了我要在这里坐，在这里说话；所以他们就布置这个空间。接着，我们彼此的空间也会合起来，你们听、我说，这也就是因缘会合。
大地之下，没有一件事情不是因缘会合。因缘若把它分离去，那就是空相了，所以也是寂灭相。这纷纷扰扰安静下来的，就是寂灭相，这些纷扰的事情灭掉了，就是寂静。
所以一切无不都是因缘会合；只是因缘二字，就在这个虚空中，造成了这么多的东西。要制造出这些东西，也不能离开四大。
所以四大因缘会合，这道理很开阔，所以叫做《无量义》，所以请大家要时时多用心。
出处：http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry1740
诸法空寂，不纵不横，非一非二，不离四大，非相非有，无我无人，等同虚空，不可思议。
文字看起来好像很深，不过，这就是在我们的日常生活中。
刚才我走出来，外面很清凉，一大片看去是树林。树很多，看一下比较清楚，到底是直的还是横的？横的、直的都有啊。树干是直的，树桠是横的；其实地底的树根，无论是横、是直，在这个空间互相无碍。
互相无碍会造成了那个境界，高的叫做树，铺在地上叫做草。全都是绿色的，那就是草；若有色的叫做花，花草也是普遍在大地。是直、是横的？其实诸法空寂，不纵、不横，因为共为一体；非一非二，也不是「一样」，也不是「两样」。
其实天地之间很奥妙，天地万物，这天地万物有多少？到底这些东西，分析起来是有多复杂呢？不离四大－－「地、水、火、风」。
这个四大在万物当中都有存在。看这棵树，跟大家说过，木中有火，这个木还是有水；木头也是要有水性，没有水呢，这个在地上无法成就。所以它要有土、有水、有阳光，再加上了空气，这四大就能让这棵树成长起来。看看，一枝草不也是吗？
看看露水会合，其他存在于空气中的水气看不到，但是从草尖，我们就能够看到露水。再看看，在这样虚空的空间当中，这样经过一个晚上，到了清早，在草尖上就可以看到露珠。然而，你看昨天下雨了吗？没有，要不然草尖上怎么有水，那叫做露水。那露水，你在外头走的时候，没有感觉到走在水中，但是这个湿气，遇到了冷就会结成了水。所以水在平时，因为阳光的照射，因为热度，所以蒸气往上；到了晚上时，那个热气散发之后，又下降，湿气凝结成水。
你看，光是这个空间，在那个无形中那种的变化万千，这种的变化就是不离开四大。 「地、水、火、风」互生互成，互相来成长，互相来成就。所以万物都不离四大！
「非相、非有、非无」－－《无量义经》里中，在那个偈文里中，不就是每天这样有读到吗？
你看，世间有很多的道理，都在我们日常生活中。 「非相」－－虚空本无相。空间有相吗？有没有？如果说「有」，那「有」是生成什么样子？可以描述空间的生成是什么样子吗？其实，空间就没有，就是因为「没有」，所以才叫做空间；因为这里全都没有东西，所以叫做空间。
你和我的中间都没有东西，这叫做空间。
若是说「有啊！有啊！面前一张桌子！」或是说：「有啊！前面还有草啊！有布置！有啊！」这叫做「有」。实实在在存在的东西，这才叫做是「有」。既然有这些东西，是要放在哪里呢？要放在空间里。
所以「空间」的「空」，与「物体」的「有」，这些「有」与「空」无法分离。其实大地万物，它不能离开空间，空间才有办法容纳万物。
所以这些万物和四大都不分离，「地、水、火、风」－－「大地、水分、阳光、空气」，这都不分离，所以没有离开这个空间。
所以在这个大空间、大宇宙中，这个「非相」，就是无法让你去分析到那些东西是什么「可以具体描述」的「形」、「相」，所以才把它形容是「非有、非无相」。
所以说来，其实世间，最真实的，就是「无我、无人」。哪有「我」呢？这个「我」也只是四大会合才存在的。那这样的「我」这个相，又是从哪里来？ 「我」是从因缘和合来，才有了这个「相」。
那是需要什么样的因与缘来会合呢？就是要有父母，和父母有缘！为什么是这对父母？怎么偏偏是这两个人会合呢？这是因缘很奥妙的地方。总而言之，先要有父、有母，这个因与缘会合起来，所以才会有了「我」。
「我」这个身体又是什么？也是一样，由「地、水、火、风」会合起来－－身体的温度，身体的血液等等…痰口水等等…这都是无法离开我们的身体。
有时候看到人会去问候他：「最近好像比较瘦？」这就是属于「地」的变化。或者是「我的骨头怎么这么痛？」这就叫做「身体的」感受－－就是「地」。
所以说起来，坚质的就是大地了。这个痰、泪、血液等等…这些都是属于水。所以地、水、火、风，这也是四大和合。若是四大不调，百病丛生！四大会合，那一切就是相生相成。
就像似我们的人生，现在「我」有在吗？有。那再经过无常之后，「我」就没有了。
到了没有的时候，那个时候，若说：「在回溯过去那个时代，曾经有过这个人吗？有没有？」也都会回答：「有！」然而，经过无常变化，已经没了，怎么会说是「有」呢？这就叫做人生啊！这种种相、种种的变异，无不都是包含在这个虚空中；所以若是一旦能够抛弃了对于相的执着，体解大道，那就能够明白什么是「等同虚空，不可思议」。
所以该如何去解释呢？在天地万物之间，明明我们在接触范围的境界什么都有；但是这个「有」，是建立在这个空间里，要与空间会合才能够显现这种种的境界。
所以各位，我们要每天、每天、每一时刻要珍惜，珍惜这个大空间的万物万事。我们要用，很感恩、尊重、爱的心情，来过每一个秒钟。
所以四大能够调和，这就是最好的，在这个大空间，何必去分纵或者是横的呢？
纵是时间，长时间的长河一直过来；横的是空间。所以我们不必用很多心力去计较，我们在时间、空间、人与人之间，时时要认真，要多用心，不必计较。
我们用心用在道理里，用在每一秒钟，我们的真心，我们的寂静的心，不要受污染，不要受是非来摇动我们。无论是纵的时间、横的空间，人与人万物生在这中间，我们应该要很用心，去体会其中奥妙的道理。我们不要在这个人间、空间，起冲突，这样我们才会平安。
这个法门，此法门名《无量义》。
刚才说过的，这都不离开，我们身边日常的事物。那佛陀来为我们解释，这就是「无量义」，这也就是一个法门。
我们若是能够用心去深入，这就是叫做「道理」。道理就是一个方法；万物生在人间都是有法，什么法？就是因缘和合法。真的是不能离开一切，所以这全都是叫「无量义」。
《无量义经》：是一法门，名为无量义，菩萨欲得，修学无量义者，应当观察一切诸法，自本来今，性相空寂。
「若菩萨要修学无量义，应观察一切诸法。」我们大家，若真很想说要发菩萨心、行菩萨道，我们就要好好来修学这个无量义。
不是说：「我只是念佛，我就能够生西方极乐世界。」也不是说：「我打坐，我就能够脱离三界。」这没那么容易。
我们应该要有所体认－－人既然在这种空寂的空间里，世间明明就有这么多，人我是非的烦恼啊，你们若不进入人群中，你们想，这个世间的烦恼愈来愈恶浊，要怎么办呢？所以，我们既然是学佛，我们应该发菩萨心！菩萨的心就要「修学无量义」，要「入人群中」。
「无量法门，悉现在前」－－烦恼即菩提，烦恼就是法。每一个人，他每一种的烦恼；我们要如何去了解他的烦恼？要如何去体会他的苦？
你们若是这个世间的相，你们若没去透彻－－「到底是相？非相？是人？非人？或者是我亦非我？」这些道理你们若不去了解，那就无法能够真正进入人群中。
所以我们要应该观察一切诸法，我们要好好细心来观察。
看到那么多芸芸众生苦难偏多，到底是什么事情呢？其实你把那个苦难偏多，用心去把它细细分析，其实性相空寂也是没有。每一样东西分析到最后，除了四大会合以外呢，还有什么把它分离掉？其实，原来都没有什么。然而在人间为何会有这么多的烦恼、苦？若能够了解，就可以知道，「就是一切过去、现在所做一切汇聚来了」，所以才有这些的苦。
所以常常在说：「苦集滅道。」就是集一切的因缘会合起来，所以才有这么多。
所以，当听到一件事情，或是什么不如意的发生，你要先冷静下来分析它，你不要生气。还可以很开阔心胸的说：「来，坐下来，你慢慢说，我好好听。」听来、听去、听到后来，也会发觉：「这有什么好烦恼的？何必自己和自己在生闷气？别人又没怎样，你何必呢？」
人若没有这个贪念，那就没有了烦恼；然而人不是贪名、便是著利，不是霸权、便是争端；这都是烦恼的根源，「苦」就是来自于这些的「集」而已。
所以「自本来今」，是「性相空寂」。其实世间的体会还有什么？没了，都是互相摩擦来的。
看在美国，或者是澳洲、欧洲…土地大、森林多。看，若是干旱时，全都落叶下来，欠缺了水分，风一个焚风，树与树又摩擦…你看，整片的森林里面温度不断升高，看，四大的「火大」一旦会合起来，森林就起火了。
风本来是凉的，怎么变成热的风呢？就是因为在这火与风当中，火中不离开风，风中不离开火！所以它这样不调和，一吹下去焚风。
看，这不就是－－本来调和都空寂，它有它的世界，它有它的生命力。若是一大不调，若互相冲突！那么到底是木起火？或者是火烧木头？这种四大一旦脱离了原本调顺的这个规则，自然就会造成灾殃。
若这些规则若能够回归它的轨道，调和了，是不是全都是归于空寂呢？就是这样才能够平平安安。
「寂静」－－「清澄寂静」。一切诸法皆是因缘而有，都是因、缘会合来而有的。所以我们纵观宇宙一切诸法，在宇宙间一切的法，无一法非因缘合而有；没有一样不是因缘会合而自己能够有的。不是无中生有，全都是有因有缘会合。这个因缘而有，所以成为了宇宙间万物一切。
我们因缘若是不具，则一切诸法悉皆空寂。因缘若没聚会，这个法就全是空。所以「空相」本来没有什么，就是因为先有因缘的会合才有。就像－－这个空间布置这个、布置那个，就是为了我要在这里坐，在这里说话；所以他们就布置这个空间。接着，我们彼此的空间也会合起来，你们听、我说，这也就是因缘会合。
大地之下，没有一件事情不是因缘会合。因缘若把它分离去，那就是空相了，所以也是寂灭相。这纷纷扰扰安静下来的，就是寂灭相，这些纷扰的事情灭掉了，就是寂静。
所以一切无不都是因缘会合；只是因缘二字，就在这个虚空中，造成了这么多的东西。要制造出这些东西，也不能离开四大。
所以四大因缘会合，这道理很开阔，所以叫做《无量义》，所以请大家要时时多用心。
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