01 December 2010

静思晨语 - 2010年12月1日 - 168 - 《法华经》破恶怖魔乞士





修行乃是大丈夫事,世皆险恶持戒防非,摒除乱想定力启慧,摧伏心魔解脱自在。


一切的世间恶业,无不都是「身体」去做的;世间的人我是非,无不都「口业」去造的。所以,口四、身三,这叫做「七支」。

我们若要将七支转恶为善,那就要看我们「戒、定、慧」这「三无漏」的修持。三无漏就是没有烦恼,一切的杂念都已经去除了,所以一切都是清净,无不都是自利利人。所以,这必定要降伏心魔,才能破除种种的恶--就是身口意三业的恶。

我们已经消除了诸恶之后,接下来是怖魔。

怖魔者,既破恶,必出三界展转化度,远离牵绊眷属,摒弃魔恶,降伏魔道,以发愿出家,天魔震慑,故云怖魔。

修行乃是要出离三界,我们若转一个念,想要出家,自然,魔界会恐怖;因为一个人若出家,就能展转化度;所以魔,在三界中的魔王,最担心的就是,三界中的魔孙魔子,解脱出去,远离了牵绊、牵绊的眷属。所以,「出家修行」这也叫做「怖魔」。

因为魔道最担心有正法,来破除它。我们如果学佛以后,当然大家心正、行正、道正,自然就能破除了魔法。所以我们发愿出家,魔王就会恐怖,他会很震撼,他会震慑,很怕;自然会害怕他的魔法被降伏,这是魔王最担心的。

出家从因至果,凡有三度魔怖,谓出家时,发大心时,成正觉时,前二但怖,后乃兴戈为佛所摧,莫不降伏。


所以出家,从因至果,有「三度」--三次的怖魔。

有的人就说:「发一个心,要修行,有很多烦恼困扰来阻碍。」对呀,这就是怖魔的时候,所以魔军、魔将,就会现出很多的烦恼来障碍你。所以出家不是一项很简单的事情!

过去都这么说:「出家乃是大丈夫事,将相难为。」必定要很勇敢,要放得下。那种心灵烦恼,把我们牵绊着,所以我们必定要有这分勇敢,财、色、名、利,我们必定要放得下。不只是财、色、名、利,放得下,我们还要再起行精进,不贪睡、不贪享受,这才是真正想要出家的人。

有的人就说:「出家,光想到要那么早起床,我就很担心。」或是:「出家,和大家团体修行,都没有特别的自由,这样我也很担心。」

看,出家不是那么简单。光是个人的生活行动,就要和大家平齐,生活有这种的规律,这真的是出家不简单。

就算让你出家成功之后,你如果独善其身,只修你自己的行,那就是第一次的怖魔破除了,让你静心修行,不会再来扰乱你了。

但是你如果再发一个大心--「我不只是独善其身,我还要兼利他人!」这个时候,发大心的时候,魔王也会怕--「你一个人出家,就已经出家了,其他的人你还展转教育化度,这样不是会有更多人离开三界吗?」所以他们再第二度怖魔。

还有第三次。第三次,当你要成等正觉时,你要觉悟时,同样,魔还会来扰乱。不过这时的扰乱,就是魔王将要受制伏之时。

所以,怖魔有三度。前两次,只是让魔王害怕,怕你会脱离三界六道;第三次,最后就是我们的戒定慧,这分力量,完全展现出来,将我们的威力,正觉的威力已经展现出来了。那就是超越魔军,降伏魔众,再也没有魔来扰乱我们。这就是已经降伏,降伏了魔王。

所以出家,常常会遇到很多心灵的困境。我们若有坚定,叫做守心立定,立我们的定,这念心,自然我们就很坚定。

所以「守戒奉道,道必会」,我们若有守戒,我们若依照道这样去实行,这样去走,自然我们就能会道,这叫做「怖魔」。

乞士者,乞法资道,乞食资身,士乃开士;清修士,现出俗清净形象,堪受敬重之士。


还有「乞士」。出家还有一个名词,叫做「乞士」。

什么叫做乞士?乞就是讨,讨来;第一是乞法资道,我们向佛就是要乞法。乞也是讨的意思,也是请的意思,也是求的意思。

我们常常说:「上求佛道。」不断不断地向上祈求道法;所以法能资道,法就是我们的资粮。就如日常生活,我们要走多远的路,我们要耗费我们的体力,我们就要吃饭,补充我们的体力;我们的身体,才有力气,可以向前走,才能有力气,可以做其他的事情。

同样的,修行就像行道者,行道者必定要有资粮。这个资粮,就是法,我们要不断乞法、求法,做为我们的道粮,成长我们的慧命,向这条路直走,这叫做乞法资道。所以法,能够滋养我们的慧命。

再来乞食,乞食就是资身,滋养我们的身体。

因为佛陀的时代,他制度出家,大家既然出家,生活上要自己自理,你们大家要每天出外去乞食。

以前常常对大家分析过,希望四姓阶级能够平等,希望人人能过这种生活,来调伏自己的心,所以,我们要乞食。

这个地方叫做乞士。 「士」,乃是敬称的名词。譬如说一般学士、硕士、博士、绅士、女士等等…都是尊称的意思,尤其是在学者的尊称。

所以说来,开士就是已经开悟的人,在家也能够称为开士。开士就是菩萨的意思,也是一般在称的大士。

我们现在常常在说的清修士,虽然在家的形象,也是出家的心,这叫做清修士。

总而言之,现出出俗清净的形象,这称为堪受敬重,能够堪得受世间人所敬重的,这叫做「士」--被敬重之士。

依教奉道,以理自胜故,内能调心,外能化缘故,以依法出家,净持戒律,三业清净,不依贪邪活命故。

「依教奉道,以理自胜」,这都是依照佛陀的教法,按照佛陀的教法去实行。

这种道理,我们对自己,真的不要被懈怠降伏了。我们要自胜--胜过我们的懈怠,胜过我们的杂念妄想。

像这样乞士,和觉有情的开士、清修士,这都是道理在心里。真的自性能胜过杂念,能胜过其他魔王来困扰。

惟乞食自济,身安道存,出家戒行。

还有,「乞士」为什么要去外面托钵呢?佛陀的时代,意思就是--「内能调心,外能化缘!」

我们对内,应该是调伏我们的心。佛陀的时代,来出家的人都是不同的阶级。在印度,四性阶级分得清楚,一入佛门,四姓阶级都打破,人人都平等。这么多人要如何平等?总是要生活,自己去托钵。

我们也说过了,佛陀的僧团初成,也要让大家知道,什么叫做出家人?出家人的威仪,出家人生活的形态;走出去,每一天等于是在化缘,等于是身教说法。

所以「对内心是调心,对外是在宣道」,也是形态展现僧团的规则;也能让在家人知道--「这是迦毗罗卫国太子修行成佛,所带领的僧团。这些僧团,依照佛陀的教法在修行,我若供养出家人,我能从他的身上得到福。」

所以出家人又有另外一个名称,叫做「福田僧」。让人看了起欢喜、起尊重,布施,启动他布施的心,这叫做福田僧,这就是乞士的使命。

自己内心调伏自己的心理,在外行,能够广度大众,让他和佛、法结这分缘,结福缘,这是乞士。

我们「不以贪邪活命」。依法出家,我们一定要身心很清净,我们要依戒修行。因为戒,而生定,因定,而生慧,很清净地持戒,自然三业清净。

佛陀到现在二千多年了,从每天日中一食,出去托钵的生活;一直改变,变到后来已经有丛林,信徒来供养。这样是不是还能够保持净念--只在我们的生活中,刚刚好就好?有没有起贪念?有没有?不必出去托钵,不必出去化缘,在丛林中,自然有信徒来供养,我们到底有法给人家吗?或者是,只是博取信徒的欢喜,这样不断提供给你物质,很丰富,是不是这样呢?若是这样,就是贪邪活命。这不是我们的正命!

在八正道中,有正命,我们的生命要活下去,我们应该不能有偏斜,我们要依正法而修行。

各位,学佛真的要守好我们的心,所以为乞食自济,心安道存。那时候佛陀时代是乞食自济,只吃一餐饭,让我们的身体营养足够就好,就是这样平淡。如此平淡,自然心安、身体健康;道存,永远道在心里,我们要走的这条路,能够很顺利。

常常说:「法有没有入心?法入心,我们才能行于道,入人群中。」所以出家就是「戒、行,福利檀越。」檀越就是布施的人,在家的弟子。我们若没有持戒,他来供养你,那是浪费了在家人的粮食!所以我们必定要戒,这样才是真正福利人群。

因为受人的敬重,也要给人有福利,所以乞士,另外一个名称叫做「除馑」。因为众生福薄,前世假如没有法来自资,没有好好修福修慧,那这辈子就会饥馑,在生活中会贫困,于法的道理中不能通达。所以出家乞士在外面,那就是要去除众生过去生中没有受法、没有造福,福与慧都没有;因为乞士才能接引他们,这叫做「除馑」。

各位菩萨,学佛真的要用心!三无漏学是我们慧命的泉源;在戒定慧,请大家时时要多用心。

出处:http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry1930

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