静思晨语 - 2010年12月31日 - 190 - 《法华经》修习圆满戒定慧

如是众所知识，大阿罗汉等，复有学无学二千人。

在《法华经》里面，前面已经说过了，这个法会里有一万二千位的比丘、比丘尼众。

首先就介绍了大阿罗汉；从憍陈如开始，一直到阿难、罗睺罗总共有二十一位。

相识满天下，相知有几人，万二千人中，知识二一人，如是众所知识，大阿罗汉等。

这么多人里面，才开始介绍这二十一位，所以应该说起来－－「相识满天下，相知有几人？万二千人中，知识二一人；如是众所知识，大阿罗汉等…」

这就是要跟大家说：虽然一个僧团有这么大，其实这么多人，能让人认识的，到底是没有几个人？这二十几位，可以说是代表者。因为，他们才德兼备，不管是他的才华、他的德行，都很俱全，就是受人人所崇重、信仰的人，这就是代表者。

知识者师友之称，又闻名曰知，见面曰识，知：以解了为义，识：以明解为义。

知识－－知，就是知道「什么人，你知道吗？」「有听说过，知道。」识，「我见过面了」。这就是－－「知识」。

能在佛陀的身边周围，佛陀能够叫出他的名字；而且，能够代替佛陀在外面弘扬佛法。这都是在「师」－－佛陀所认识，而且能给予大众知识的人。

「友」就是同修者。佛的四众弟子，除了比丘、比邱尼的修行者，人人都认识。这几个人，相信不管在内修行、在外修行，都是人人所认识的．

但是前面所说的「万」，这万多人是不是人人都能够互相认识？可能也没有办法！所以说起来，这二十多位，除了「师」跟「友」都是很认识他、很了解他、跟他很相识，这就是－－「师友之称」，又是闻名曰「知」 、又见面者曰「识」。

知－－是大家都听到、知道，但是还没有见过面；见面之后叫做－－识。

就像听闻谁是目犍连或者是舍利弗，虽然曾听过，没见过面，就无法知道你就是叫做舍利弗、你叫做目犍连；经过见面之后，有介绍过才知道是张三李四，这才能认识，这就是「知」。

知－－以解了为义；识－－以明解为义：所以这二十一位在僧团中，人人所了解、人人所认识，大家都共同称赞敬仰的人。他们都是通达、解了，了解佛法、通达事理。

言大阿罗汉等者，等此诸阿罗汉，众中非尽已证阿罗汉，如阿难辈是也，复有学无学二千人，内护声闻比丘中，无名大德众也。

佛陀所说法，从四十二年前，从阿含、方等、般若等等…一路走过来，是大小乘法，他们都清楚，懂得选择什么样的法，就是适应－－「什么样的根机、什么样的人可以应机逗教」。所以这几位，都是代替佛陀在外面弘法，跟随在佛的身边，所以称为大阿罗汉。

再者，这「等」字，就不只是只有这几位。还有，这万二千人大部份都已经有得阿罗汉果。还有，部份也不是全部能够到达极顶阿罗汉果位，不过人们都认识他。像阿难，大家还记得佛陀圆寂之后，为了要结集经典，迦叶尊者就指责阿难，他内心的烦恼还没有完全去除，所以就将他赶离开编集经典的地方。

这就是要跟大家说，诸阿罗汉中，不是大家都得到阿罗汉果，因为其中像阿难这样的人也不少．

「复有学无学二千人」：还有「有学」及「无学」的人，都是「内护声闻。」

佛陀有四众弟子，现在所说的是内护的二众；就是出家的二众，就是比丘、比丘尼。这里面还有很多没有列出名字，但是他们也有德，只是没有列出他的名字。

凡声闻等众，修习戒、定、慧，学未圆满者为有学。

出家的弟子中，凡是声闻就是在修习戒定慧。有未学、未圆满，学还没有圆满的人，叫做「有学」。

不知道大家了解吗？ 「有学」就是说我还没有学完。我们假如说大学，大学一年、二年、三年，我还没有到四年；大学毕业之后，我还在修硕士，硕士修完了，我还在修博士。这意思就是说，在学的阶段，还没有到达极顶，还没有到达博士的阶段。意思就是说，修习在戒定慧之中，学未圆满者，叫做「有学」。

戒定慧是我们修行者非常重要的一个法门！

修学，我们假如没有戒，我们的心无法定下来；心无法定下来就是因为烦恼多。为什么会有烦恼？因为我们没有防非止恶，我们没有将我们的轨道、规矩守得好；所以我们的心无法定、无法静、无法安！

所以我们必定要先守戒！守戒，我们的心就能够安定；心安定下来，我们才能够智慧明了。

所以，修学佛法，戒、定、慧叫做三无漏学，大家要记得。漏，就是烦恼，我们有戒、有定、有智慧，我们才能心无烦恼；我们若是戒定慧还没有具足，这就是我们还有学的空间。

各位，学的空间可能我们还很大，所以我们必定要积极精进。

人生易过，时间很快就过去了。是日已过，命亦随减，我们的身是载道器，有我们的身体，我们才能面对着人间．人间、众生；他们的一切都是我们所学的对象。所以我们若没有芸芸众生，我们就没有修学的机会。

佛陀的教法，无不都是针对众生。我们如果不能应用，就好像我们只是读书，没有进入研究；没有在研究，我们无法证实所读的过程。这就是说，学佛必定要真正身体力行在芸芸众生中，去了解众生的烦恼是什么？众生心病在哪里？要如何去救济众生的心病？要如何能够去除众生的烦恼？这就是佛陀来人间最重要的目的。

我们既然学佛者，我们必定要跟佛一样，除了了解道理，我们还要再行于教法，要实际行动。上求佛道、下化众生，所以我们的空间还很大。在芸芸众生中，将我们所学的，如何才能到戒的程度，不会受外面种种的欲念动了我们的心；到那个时候，才是正式的我们戒心足够。

因为我们在这个芸芸的众生里，各人习气不同，各人的烦恼不同；尤其是人间，欲的陷阱很多，我们可以这样战战兢兢、如履薄冰，不会受到外面欲的境界，诱引了我们的心。我们不受芸芸众生习气不同，动了我们的烦恼；没有瞋、没有痴念，这表示我们的心已经安住，也就是安定在佛法中，这叫做「戒、定」。

我们若是与人相处，动不动就被人影响了我们的心，若这样发怒，或者是起烦恼，这就可以证明我们的功力还不到。所以我们还要再积极，要用心、要磨练我们自己。让我们烦恼的，不是错在别人，是错在自己，我们的定力不够，所以我们要再精进。我们若是定力够，自然智慧增长，面对着芸芸的众生，可以应根机去施教，而不会来困扰我们的心。这样智慧明朗，自然就世间无难事。

所以我们在戒定慧，我们必定要很用心。还有这么广的空间，表示我们的功夫还不到，还要学、还要学，这就是学未圆满者为「有学」这就是还要学的地方。

至进趣圆满，已证阿罗汉果，则为无学，以无须再学也。

已证阿罗汉果即为无学。到了阿罗汉果，就一切的烦恼都去除完了，他才可以证果。从初果、二果、三果、四果，这要看他戒定慧的功夫。如果通达了、了彻了，自然世间与事无争、与人无争、与世无争，一切的烦恼都放下了，这样到这个时候就是「无学」。

有的时候我们自己想想看，我们到底是不是和人还在争是非长短？我们和人还有这样在争吗？面对着复杂的事相时，我们是清楚或者是不清楚？

清楚的，我们若是明了道理，自然事相很快就可以解决。是非明了－－是，就是是；非，就是非。

但是是非自在道理里。所以我们若是可以，了解这些人我是非的道理，若可以很清楚，可以无争无求，这就是无学．这「已无需再学」。

各位，我们是不是有到这样的程度？学佛说来是很简单，但是真的要做到，实在是还有一点的困难；这一点的困难，就是在毫厘间。因为我们的念，一念偏差，自然就差以千里！所以修学说简单，就是顾好这念心；我们这念心，如果可以时时都是在戒定慧里面，这样我们对人生道理丝毫都没有偏差过。

所以说《法华经》就是很期待、佛陀就是希望这些弟子，出家的弟子修小乘法者，可以转小为大。

所以有这么多万二千人这么多人，一直有学无学二千人俱．这有多少啊？我们可以想像那场面是多么的盛大！所有的出家众都是聚集在一起，要来听佛陀讲说《法华经》，那真的是相识满天下、相知有几人呢？有多少人？

所以说，虽然天下人众多，信正念正的人还没有很多。佛陀在世的时候都这样了，何况是我们现在末法的时代？所以我们很不容易遇到了佛法，还能在菩萨道中，我们一进佛门来，就已经在菩萨道，我们要很感恩。

不同的时代、不同的众生根机，这部经就是最适合现在的众生；应该就是要转小为大的时候，应该自利利他的时刻。

苦难偏多，需要菩萨在人间，所以「菩萨所缘，缘苦众生」。各位，大家要发菩萨心，入菩提道！

路还很遥远，请大家时时要多用心。

出处：http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry1952