静思晨语 - 2010年12月9日 - 174 -《法华经》忖己德行忖己利他

凡夫心思不离烦恼，为业力之所缠绕，心念起伏，轮转生死，无有休息，由烦恼起业，故名有漏也。

凡夫「心思不离烦恼」，所以「为业力之所缠绕」，这就是凡夫的心。凡夫在日常生活中，就是面对烦恼、心念起伏，都是轮转在生死中，没有休息。

所以烦恼会起业，所以名称叫做「有漏」。

我们说过了，「漏」就是烦恼；烦恼的起源就是「漏」。我们日日都是随着凡夫的心思在流动；随着凡夫的心思流动，当然我们又起惑、造业。每天听的法，我们都是这样让它漏失掉！

想到时间过得这么快，还有多少时间能让我们流失掉？所以我们一定要把握时日。

与大比丘众，万二千人俱，皆是阿罗汉，诸漏已尽，无复烦恼，逮得己利，尽诸有结，心得自在。

前面我们已经说过「诸漏已尽」就无复烦恼了！既然是无复烦恼，那就「逮得己利」。

「逮得己利」，逮得一句，赞叹堪受应供之德，逮得已证修德之意，由智断执功德，证无为理。

「逮得」这句意思就是赞叹我们有堪受供养之德。所以「逮得」，就是说我们断诸烦恼－－「诸漏已尽，无复烦恼」，这个时候，我们才真正开始能接近德－－被受供养的德，被尊敬的德，能够带领众生入人群的德。

要能有领众的德，也是要「诸漏已尽，断诸烦恼」，这样才是有德。所以说「逮得己利」。

「证修德之意」：意思就是我们所修的德。记得前面也跟大家说过，我们修德要自己自治，我们要有修行的德行。就像是－－虽然我们每天在听，听了之后有没有摄入我们的心？摄入我们的心里，我们的错误，是不是自己有自治呢？

常常都在说「戒、定、慧」。

戒，就是「防非止恶」，我们在生活中是否有行于戒？我们的心有常常预防起心动念？有没有预防，不要有偏差的念头，有时时警愓我们自己的行为，错误的方向，毫厘都不能偏差，是否有这样自治呢？所以说修德，就是要内心自治。

所以若有的话，就是「逮得己利」。这是一个很欢喜，已经得到，得到我们自己有利。因为证果了，就是去除烦恼，能够消灭一分烦恼，才能证得一分智慧。所以烦恼若全部消灭，智慧全都现前。

所以「由智断执」－－因我们有了智慧，我们才能断除我们的执着。凡夫都是「执我」，有了执着自己，自然世间一切，贪、瞋、痴、慢、疑，这些烦恼很快就覆蔽我们的心。这都是源自于一念「执」。

听到法，就算是很好的法，虽然我们能接受；但是我执，起我慢，起疑心，善法就是在我们面前，我们也自断善法；我们也是不要接受、断掉了，这都是「执着」。所以我们要用智慧断执。

我们的执着，自己的心态，自己最知道。喜欢这个人，怨恨这个人…彼此之间，人我是非，这无不都是在一个「执」字。所以我们要以智慧断执，这样在内心下功夫，外面才能有德行。

所以「以智断执」的功德，我们已经得到了；能够用智慧断去一切执着烦恼，所以就能够得到「德」；能够「证无为理」－－我们就能够证得无为的道理。

为者，造作之意，无因缘造作，曰无为，又无生住异灭，四相之造作，曰无为，即真理之异名也。

什么叫做「无为理」？

「为」，就是「造作」的意思；「无为」，就是「没有造作，没有攀缘」。 「无因缘造业」意思就是说，我们既然把执着都断掉了，自然事理我们清楚了，我们就不会再去攀缘，自然就不受六道的轮回生死。

又再接着说：「无生住异灭四相造作。」也是叫做无为。

生、住、异、灭，那就是心理四相。我们日常生活，看外面的境界，听外面的声音，周围的人我是非，都是从心生。无论是生起了好、坏，都是从心生。

就像过去，对大家说过一个故事－－

一位修行者，他有一天在外行走，看到莲池的莲花开得很漂亮，生起一分欢喜心，他停住在莲池，欣赏那个花及周围的境界。在这中间，有一位农夫，来到这里，就把莲花一铲就离开了。

这位修行人就说：「莲花好好地在池中那么漂亮，为何你要铲了它？」他就说：「你修行，心平平静静，何必被这莲花给诱引了呢？」

看，修行人，对外面的境界，同样他也会看到这个很美，所以心就被吸引了，这叫做「生」；在那个地方欣赏，就是「住」。忽然间，农夫把莲花铲除，外界的境界也就变「异」了。这个池中没有莲花，莲池中的水浊了，美好的境界也就「灭」了。

我们人人是否都曾有这样的心境呢？倘若这种「生、住、异、灭」我们无法灭除，这样我们就是还再造作中，我们心还执着在有为法。

我们修行就是要修到「无为法」－－没有得失的心，没有执着的心念，一切的烦恼，已经没有停住在我们的内心了。这样叫做无为，这叫做真理。真理的名称叫做「无为法」。

我们平常说这是真理，真理我们本来就是看不到！让我们自己的心思，自己去判断，所以称为「已利」。

「逮得己利」，所以说我们若可以，心都用智慧来断除一切，那就能得到「无为法」。

故云己利，己利成就，方受人天供养，应供义也。

「己利成就，方受人天供养」，这是应供的意思。因为我们前面有说过－－「应供，就是要先内心的烦恼，全都去除之后，我们才能得到供养。」意思就是我们要有这样的德，才堪得受人的供养；堪得受人的供养，就已经是破诸烦恼！

忖己德行，忖己利他，如修心忍苦，堪受劳身而作，食住清贫，应供义也。

「自忖己德」：我们自己要常常反省自己，自忖自己的德行。

「己利」：这就是我们自己的利益。修行不就是为了要得到这种断烦恼、得智慧呢？ 「愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了」，这不正是我们大家，每天都是这样回向？就是这样「愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了」，那就是智慧真明了。

自己是不是有得到？冷暖自知，自己才知道。

修心－－我们若只是说自己自得，这样够吗？来，我们再来看经文就这么教导－－「如修心忍苦，堪受劳身而作」。意思就是：我们修行，必定要修我们的心，要能忍受周围环境的苦行，我们都愿意做得到。尤其是劳身而做，很甘愿去做，不是要来享受的！

修行绝对不是要享受，修行是要甘愿去做，才是真修行。

所以我们在这个生活中，就要先堪得受生活的考验，所以不管修心忍苦，还能堪受很辛苦的劳作。

食住清贫，擎跪而拜，勤修精进，唯求自利己德，无兼顾他利之意，乃有缺德之憾。

在「食住清贫」，无论是吃、住都很简单，生活物质都很简单。像这样，食住清贫，还要精进！早晚我们课诵、礼拜，不能散慢，我们要「擎跪而拜」；我们要时时用很敬重的心，向佛礼拜，「勤修精进」。

这以上说过的，都是为了我们自己。我们自己真的是甘愿，去除了富有的生活，离开了世俗的欲念，我们愿意走入佛门来修行，我们必定要堪得受身心的磨练。无论现实生活如何的劳苦、清淡，我们要堪得受。还要再不断地精进，来磨练我们自己。

「唯求自利己德」，这样就是自利我们自己。修行不是修给别人，你们在精进，也不是为别人精进，是为自己精进，锻炼自己的身心。

这种「已修己得」，就像世俗有一句话说：「公修公得，婆修婆得。」「各人修各人得，各人吃各人饱。」

所以前面说过的，都是为了自己真的不要在六道轮回中。我们要追求无为的真理，所以我们要去除掉生活中的执着！

所以唯有「已利」但是不「兼顾他利之意」，若不是兼顾别人，这样还是会有「有缺德之憾」。

所以我们要明白，过去佛陀说法四十九年，他在开始的四十二年中，都是在说「方便法」。到他第四十二年开始，「正直舍方便」，就要对大家说：「过去大家修行，只是自利而已。不对！还是要再兼利他人。兼利他人，就是行菩萨道。」

所以我们现在最重要的，就是除了自己要自利，但是记得也要兼利他人。这不也就是在慈济宗门当中我们所要修行的？我们必定要贴近佛心、接受佛的教法、在我们的行动中走入人群。

所以进来精舍，那就是静思法脉，还是在「勤行道」。勤行道就是前面说过的，要耐得了那分身心的苦劳，耐得了我们的生活清淡，这就是我们的勤行道。

但是「慈济宗门人间路」，就是我们开始要开启了慈济这个宗门－－要自利，还要利人。

自利，就是要好好修养自己的心，要有「自修德，自治心」。我们自己的德，要自己自修；我们自己的心，自己要自治。

这都是在「静寂清澄」，我们才能「志玄虚漠」，我们才能达到「无为理」。

无为，就是不再造作人我是非。任何的攀缘，这些我们全都去除了；所以我们才能真正的，自己的德才能成就。逮得己利，就是自己的德已经成就了；成就了自己的德，我们才能接受他人的供养。无论是利的供养、敬的供养、行的供养等等…

虽然我们平时自力更生，不接受利的供养；但是还有敬的供养！我们若不修德，要如何接受人敬的供养？要如何去领导人行的人群呢？所以我们必定要先得己利，才能领众前行。

各位，佛陀是三界导师，也是大宅中的长者。到底我们是不是有接近？

所以法，我们必定要接近。能入无法中，我们就能富有，富有我们自己的智慧。

所以学佛其实只是学一个－－「要如何能去掉烦恼心思？如何才能接受佛法，入我们的心中？」所以要断除一切执着。所以要时时多用心。

出处：http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry1936