静思晨语 - 2010年11月30日 - 167 - 《法华经》转烦恼成菩提

修學要發大心啊！要用很殊勝的心情，又還要再有種種的學業。我們要知，「知」要知得很多，「用」要用得很大等等…這是前面說過的。

修業精勤德高信受，奉行教戒守持心志，摒除煩惱轉成菩提，入寂靜法清澄明覺。

我們要知道，「修業要精勤德高信受，奉行教戒守持心志，摒除煩惱轉成菩提，入寂靜法清澄明覺。」

這就是要對大家說－－在那個靈山會上，參與在那裡，接受佛陀說法，都是大比丘。修行，很用功修行，很精進。那麼有了精進，有修有得；有得就有德、能夠說。得到佛陀所說的教法，信受奉行，才能夠「內修外行」。所以說，我們修學必定要依教奉行，必定要守持心志。

既然是發心了，既然在群眾中在生活，我們要以戒為制度。將我們的心志要守持好，這是多麼重要！

修行就是為了要將一層一層的無明煩惱去除。我們若能去除一分的煩惱，就能成就一分的菩提，那就是慧命。

常常有人這麼說：「煩惱即菩提。」這樣聽起來覺得說－－「煩惱多哪有關係？煩惱即菩提啊！」但是話要聽清楚！人人心中，雖然都有與佛平等清淨的本性，但是煩惱不斷遮蓋，讓本性變成了和外塵起作用；受到外面的作用，製造出不同的善惡行－－向惡的方向走，那就是不斷成長煩惱。

這也是「知」－－我知道，我了解。知道什麼？知道－－「利益多，我要這麼去做，對我有利益。」這個世俗利益，不離開五欲、貪欲－－「財、色、名、食、睡」等等…這就是知道－－「知道這樣做，我可以有很多收穫。」這就是叫做凡夫，這就是在煩惱中。

在這個煩惱中，我們若是遇上善知識，或者是聽到一句好的法。將煩惱摒除掉，煩惱摒除，自然我們就覺悟了。

不是說「煩惱即菩提」，而是在那個煩惱中，了解世間很多無常；在這個煩惱裡中，我們能夠看到很多無常事，能夠看到很多苦難人。讓我們一時覺悟之後，那些都是我們的經驗、我們所看到的，所以我們能夠及時覺悟，將這個轉煩惱成菩提；能把煩惱轉過去，那就是成菩提。

所以常常對大家說：「見苦就知福。」你若沒有去見苦，你不知道平安就是福！

最近這麼多的災難，多少人發揮了他的愛心，投入在那個受苦難受災的地方。看到了都是觸目驚心啊！看到天地那種的威力，四大不調，想到在那個環境中、災難後那種的心情…那種的時間、日子、生活是多麼難過！看到了，應該人人都要有一個覺悟。

四大不調多麼可怕！天地威力之大，看到那麼多人在受苦難。我們這樣會覺悟了嗎？能夠覺悟到佛陀所說的：「成住壞空」？能夠覺悟到，佛陀所說的：「人生無常」？能夠覺悟到佛陀所說的法－－「國土危脆」？如經典中，舉出了世間的無常，舉出了世間有多少的形象，這難道不就是佛陀常常都在說的法嗎？也是我們常常在聽的經啊！

所以佛所說的法，編輯成為經典；經典流傳在後代，我們不斷從經典中去接受。我們到底是否有接受入心，我們是不是有覺悟？我們有在信受嗎？有在奉行嗎？戒律有無受持嗎？心志是否堅定？甚至我們的煩惱，是不是有不斷去除？從那個煩惱中，我們是否有警覺？

有警覺了，我們心轉就菩提成；轉煩惱就成菩提。若能夠如此，才有辦法入寂靜法。我們修學佛法是多麼重要！

心要如何平靜下來？面對日常的生活，外面的境界，我們的心有沒有起心動念？自己的這念心是不是有照顧得好？在這個煩惱境界中，我們的心是否能夠寂靜呢？我們若能夠平時法入心，如此就能夠入寂靜法。這叫做寂靜的法。

外面沒有什麼可搖動我們，外面沒有什麼好引誘我們，所以我們的心要時時在寂靜法中，那樣心才能夠清澄明覺。

常常對大家說過－－「修行沒有什麼，唯有一個如何讓我們的心能夠清澄明覺。」這就是要將我們內心本來具有的佛性、本來就有的菩提覺性、本來就有的智慧，能夠發揮出來。

所以本來就有，但是偏偏人人就是滿心煩惱，這種滿心的煩惱就是叫做「凡夫」。凡夫要修行是不是發心？是不是從凡夫要到佛的境界？這條路我們有決心要走嗎？我們是不是有步步精進向前走？那怕是寸寸，我們也應該就要精進，所以我們這都是在一念心。

所以大比丘，前面就是說發大心！修行已經到了那個「大」－－「大、勝、多」。發大心，那麼就要能用大行。我們修行如果可以很宏大，自然我們就真正入法、心入法中。

比丘 名含三義：一、破惡，二、怖魔，三、乞士。

所以比丘有三種意義在：第一是「破惡」，第二是「怖魔」，第三是「乞士」。

那第一的「破惡」，就是說出家了，一定要持戒。不只是出家人在僧團中持戒，那怕是在家信仰佛法，為佛的弟子，在家弟子也就要持戒。不過這個戒法有輕、有重，所以在家的居士，最基礎的就是五戒。

我們慈濟人是佛的弟子，也就是佛教徒，所以慈濟人就要守「慈濟的十戒」。因為戒是依這個時代進行；過去佛陀的時代，在家弟子「守五戒、行十善」，這是在家的弟子。

慈濟人現在就要守十戒，因為現代有很多生活方式，和過去不同。社會的塵境會損了人的身心，所以我們就要再跟在家居士說：「除五戒之外，還要在生活中多五戒。不管是開車，不管在生活，酒、菸、檳榔等等…還有聲色要柔和。」

這個都是現代人的缺點；所以怎麼去彌補那個缺點，怎麼樣才能夠讓他身心健康？才可以這個社會、家庭、社會能夠平安。所以除了五種的戒律以外，就還要叫他們多五戒，這樣對身與心，和家庭和社會那樣才能夠合和、健康，這就是在家的弟子。

那出家弟子呢？那更不必說了，在我們出家戒、二百五十戒、五百戒…，那可見生活的細節，有多少的微細項目！所以我們應該對持戒要很重視喔！

出家持戒，因戒生定，因定發慧，戒能防非止惡，定能除心亂雜垢，慧能悟道，根境智明。

所以說「出家持戒，因戒生定」：因為有戒，我們的心才能定下來。那「因定發慧」：因為我們的心定下來，所以我們的智慧才能夠增長啊！因為戒是「止惡」。

常常說「防非止惡」，這是大家應該都知道的。我們有戒，我們才能夠防非；不對的事情我們不會去犯著，那惡的事情我們不會去做。有了戒 才不會犯錯誤，才不會有煩惱來纏身，所以「防非止惡」是戒的功能。

那再來定呢，有定心，才能夠去除了我們心的雜亂。

那智慧才能夠悟道啊！所以「慧能悟道，根境智明」。

《三十七助道品》裡中的，五根五力，那我們才能夠真正的圓滿，智慧圓明，所以這叫做「三無漏學」。「戒、定、慧」三項合起來，叫做三無漏學。

三學，能破身口七支，及三界見思之惡故。

我們若能夠有這個三學，自然能破「身口七支」－－「身三，口四」。

應該知道，「身三惡業」，就是「殺、盜、淫」，這叫做身體的三項。又「口四」－－「妄言、綺語、兩舌、惡口」，這是四項。所以「身三、口四」，這叫做「七支」。

那我們若能對這七支，身體不犯著、口業要修，自然我們就能慢慢去了解，三界見思之惡。這個見思惑，都是在我們的身口意七支裡中去造出去的。

說話，說壞話也是口！那做壞事，惡的行為，也是由我們的身！所以身、口造很多業，那就是因為你心有煩惱，不了解道理，所以你說錯話，你造很多的是非，很大的口業，或者是身體的惡業等等…這就是因為我們的無明，所以有「見、思」這種的惡。

看這個不順眼，我們就執著於我們自己自大，覺得說－－「你這樣不對，你的見解是錯誤的，我才是對的。」當你開始這樣想，依據你所想的做出來的就是不對的。

或是別人全都是不對的，別人全都不合我們的意。如果是這樣，不就是脫口而出，不就是我們的身體行動，那對他的舉止動作，對人有傷害。

其實我們傷害別人的同時，是傷害自己！不管是在形象上，這種的形象，你的舉止動作、對人粗魯，讓人看在眼裡，難道需要這樣的舉動嗎？有的人看到人不順眼，就用手推開，或者是將它撥開；用這樣的態度，讓人看到了覺得說：「難道需要那麼粗魯的行為嗎？難道需要用這麼惡劣的聲音呢？」於是就要吵架了，就是口氣很壞、或者是行動很粗魯等等…這全都是我們的心沒有穩定下來，所以我們才會有這種的舉止動作。

各位，所以我們必定要修業精勤。在日常生活中，開口動舌、舉止動作，我們一定要很精、很勤；那減一分的煩惱，增加一分的智慧啊！我們得一分的法就是增加一分的德，這必定要在信受中得來的。

我們要奉行，我們要教戒，煩惱才可以去除。我們的心是否有入寂靜的法？我們要清澄明覺，要很精、真正很明的覺悟，這就是我們要修行的。

所以希望大家好好學佛，時刻要自我警惕－－在這個人世間，人群中有多少的境界，無不都是在提醒我們，無不都是在教育我們。所以我們要用感恩的心，要感恩周圍的環境，讓我們提高警覺。

所以人人時時要多用心啊。

出处：http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry1929