诸佛世尊，出现于世，唯为一大事因缘，开示悟入，一切众生佛知佛见。
「诸佛世尊，出现于世，唯为一大事因缘，开示悟入，一切众生佛知佛见。」这是佛陀来人间的一大事因缘。
想一想，佛陀为什么要来人间？常常在经典中我们都知道，佛陀成佛以来，是无始－－无始就是无边际的以前以前－－，无始以来他就已成佛。
为什么又再另外一个「下兜率、降皇宫」？意思就是要跟大家说－－「人人要成佛以前，要经过这个道场，这个道场完全就是一个菩萨的世界，他经过一段人世间，所看到的事事物物，人生的生态，所以想出家去研究人间道理，要将人间道理，如何透彻来教导众生。」
需要去研究吗？本来就已成佛了，本来觉性明朗，这也是一种「示相」－－我们想要觉悟，一定要经过这番好好的洗链；经过这番人事物的迷，然后才用功、才觉悟。这就是要教导我们人人，跟他一样走过这条路，同样也有心灵世界，也可以觉悟。这就是佛陀用身教，不是只有用口教，他是用身教。
所以他来人间，这就是一大事因缘－－要如何教育众生？他要显示跟众生的生活都一样。在什么样的时代？人类是什么样的思想？心灵如何的复杂？他就要配合那个时代，去突破那个时代的矛盾，所以这也就是一大事因缘。
那种矛盾，其实人间代代相传！佛陀的时代，四姓阶级的分别；我们现在难道就没有吗？现在也有贫富贵贱的分别！这就是我们人生的心灵烦恼打不开，所以解脱不出来。所以佛陀是按照时代众生烦恼，这一大事因缘来示现；所以用「开、世、悟、入」。
因为众生的心门关闭着，黑暗了，真正清朗光明的智慧无法透彻，否则人人心中皆有佛性。所以他就用「开」－－要打开众生的心门。要跟大家说，让大家要好好知道我们人人本具佛性；我们才能去悟，悟世间的道理，我们才能入佛心灵的境界。
所以「开示」在佛，「悟入」在众生，所以这就是一切众生，我们人人都是有佛性；只是我们迷而不觉而不知，所以佛陀要让众生能够「悟入」－－「一切众生，佛知佛见」。要让大家知道，众生的知与见本来就有，就是我们自己不觉、不知。
盖此知见，众生等有，迷不自知，故沦落生死。
这个知见，佛陀要来跟我们开示悟入这个知见。这就是要来跟我们说－－「普遍的众生都有！」所谓众生，不只是指人类，只要是有生命，不同型态的身体，同样只要有生命都有，全都有；所以「众生等有」－－所有的众生都皆有佛性。
不是常常说：「蠢动含灵皆有佛性。」就连蚂蚁、蚊子、蜜蜂…
我们也说过佛有一生，就是以蜂王的身形来示现。所以哪怕是一只蜜蜂，它也有佛性。蚂蚁、虫…哪一种没有呢？
所以说，只要它有知觉，知道－－「我这是痛，我要赶快逃命！有人动我，有人类来动我，对我不利，我要赶快逃啊！」看看蚂蚁窝，一堆蚂蚁在那里，只要你动一动它，就四散，它们也会各自逃命。
就像现在的人，哪一个国家若不平静，那个地方就造成难民潮，他们也赶紧要逃命。人类乃至于很微生的动物都一样，它们也有生命，跟我们人类一样。
所以说众生－－人类与众生是同样的生命，同样有跟佛平等的本性，只是众生随着业力，在不同的形体世界，依报出生。
人总是比其他的动物更有福，所以说我们人要守戒、要造福。是人类总是比其他生物类还有多微分的福报，才会来做人。因为人类再怎么苦，自然有机会、能有机会去忏悔；有机会欠债、还债；有机会能看到善恶人间。
根机比较钝劣的，因缘比较不好的，就受恶的影响，这样拉过去；若是有微善、微福，自然他命中有贵人，他的人生过去的错误、过去的恶，他的生命中遇到贵人、遇到福缘，自然不管他在什么样的环境，就有这分缘遇到，就会让人把他引导过来。
我们在慈济，是不是常常听到－－不管他做过多少恶，他也要有一番的折磨，才能够间接辗转，遇到好的因缘把他皆引进来，改变他的心，改变他的行为，引道他向福的方向去造善。
这就是人生要成佛，就是要在人间！人间有善恶，有福跟恶的报－－恶报者就是苦难，受苦难堪忍耐，一世经过一世；不是再来当人，有这个机会让他忏悔，都没有这个因缘！
倘若继续造恶，未来就是其他的生灵，依报去出生。
能够身为人，就是还有一点点微分的善，还有机会能回来做人，看看是什么样的因缘可以得度。
所以说起来－－「我们众生皆有佛性，只是迷而不知！」我们都是迷，才会不知道！尽管我们已经听经闻法，知道了、相信了，相信－－「人人都有佛性，包括我自己；包括任何一个人，人人都有佛性。我知道了！」
不过，我们知道，却是习性未除，我们人人都知道有佛性，只是习性还未除。听经的时候，知道有道理，但是迷不自知；他不只是不相信，还要毁谤，所以因为这样他就要堕落生死。这个生死在哪里呢？是在人生生死？也不一定！来人间，也是还有恶业、恶缘要还；还要还人间，所以他又来人间，还要受很多苦磨；甚至他说不定还要沦落在其他的依报。所以沦落生死是六道，那就苦不堪了。
佛于因中悟此，发愿成佛，普示众生。
所以「佛因在这种中间觉悟」，「于因中悟此，发愿成佛」－－
佛陀就是在人群中觉悟，因为他现相来人间，佛性本具，无始以来就有，但是他就是示相在人群中。在这个因，因为众生芸芸，苦难迷而不误，所以他不断来人间；让我们知道，知道我们要怎么样觉悟；觉悟之后，要如何度众生？
所以说起来，「发愿成佛，普示众生」，他不断不断普遍去为众生说法；这是佛陀示现来人间，为了众生用种种的方法。
所以众生根机钝劣，佛陀要设五时－－就是五个时段－－，叫做「五时设教」。也就是在这五个时间有权、有实。 「权」，就是「方便法」；「实」，是「实相法」，就是「大乘」。 「权」者是「小乘」，「实」者是「大乘」－－要说出佛陀心灵本怀的真实法。
但是就因为众生面对这个法，没有办法理解，所以才要设五时。其实佛陀说法是平等，是众生的根机不同，所以叫做「五时施教」。
故今五时设教，虽言有权实，显有迟速，原其本意，唯为此一大事因缘也。
这「五时施教」，其实佛陀一说法的时候是「实教」－－是华严。
华严说三七日而已。因为在这三七日间，所说的只是「上根上智」－－法身的菩萨听得懂，天人其他都听不懂。所以他用三七日的时间，来化度上根上智、本来已有明彻的上根智的大菩萨。
但是看到众生无法接受，接受不到！所以三七日之后他就开始讲「阿含经」。阿含说十二年，再下来就是方等，讲八年。再来就是般若二十二年。再接下来就是法华，法华是八年。这就是佛陀「五时设教」。
真的是因为我们众生无法体会；所以佛陀的慈悲，要用他的心力来应众生机，在世间设种种教法！这就是佛陀的慈悲。
总而言之，我们人人同样是人类；佛陀同样在说法，有的人很快就可以接受到，不只是接受到跟佛心契合，契合佛的本怀，这样就可以身体力行。这就是速，很快；很好的根机，他相信之后，他能够身体力行。
有的较中根机的，他相信，但是习气难除。这就像舍利弗这些弟子，虽然他知道佛说的很好，但是他很担忧－－「众生刚强难调伏，我不敢接近众生，独善其身。」
假如是下根机的，佛陀的开示，听了他的心怀疑－－「到底是对或不对？」不只是心中有怀疑，他还不能很信服；有怀疑就不会信服，同时还会造恶！这是很钝劣的根机。有时候沉沉浮浮，不是没有接触到佛法；接触到了，但是就是浮沉不定，甚至信疑参半，这就是叫做「下根器」－－钝劣的下根器。
所以佛陀虽然平等说法，但因为众生有上、中、下根，佛陀不得不用「五时设教」。就为了这个大事，所以来生人间，多辛苦啊！所以这就是佛陀开示悟入；因为众生迷，他不得不用「方便」与「实」－－有大、小的教法。
应众生大小根机，而有上、中、下根器来应众生，所以这就是一大因缘。
所以希望我们大家人人都是上根器的人，否则我们也要保持在至少在中。假如再下去，可能浮沉很久的时间！是不是人命能够等待呢？无常人间迅速，所以我们不要做下劣根机的人！
希望人人成为常不轻菩萨；知见、觉悟，守好他的本性，也尊重别人。若能够这样，才能比较快觉悟。
所以请大家要时时多用心啊！
出处：http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry1908
「诸佛世尊，出现于世，唯为一大事因缘，开示悟入，一切众生佛知佛见。」这是佛陀来人间的一大事因缘。
想一想，佛陀为什么要来人间？常常在经典中我们都知道，佛陀成佛以来，是无始－－无始就是无边际的以前以前－－，无始以来他就已成佛。
为什么又再另外一个「下兜率、降皇宫」？意思就是要跟大家说－－「人人要成佛以前，要经过这个道场，这个道场完全就是一个菩萨的世界，他经过一段人世间，所看到的事事物物，人生的生态，所以想出家去研究人间道理，要将人间道理，如何透彻来教导众生。」
需要去研究吗？本来就已成佛了，本来觉性明朗，这也是一种「示相」－－我们想要觉悟，一定要经过这番好好的洗链；经过这番人事物的迷，然后才用功、才觉悟。这就是要教导我们人人，跟他一样走过这条路，同样也有心灵世界，也可以觉悟。这就是佛陀用身教，不是只有用口教，他是用身教。
所以他来人间，这就是一大事因缘－－要如何教育众生？他要显示跟众生的生活都一样。在什么样的时代？人类是什么样的思想？心灵如何的复杂？他就要配合那个时代，去突破那个时代的矛盾，所以这也就是一大事因缘。
那种矛盾，其实人间代代相传！佛陀的时代，四姓阶级的分别；我们现在难道就没有吗？现在也有贫富贵贱的分别！这就是我们人生的心灵烦恼打不开，所以解脱不出来。所以佛陀是按照时代众生烦恼，这一大事因缘来示现；所以用「开、世、悟、入」。
因为众生的心门关闭着，黑暗了，真正清朗光明的智慧无法透彻，否则人人心中皆有佛性。所以他就用「开」－－要打开众生的心门。要跟大家说，让大家要好好知道我们人人本具佛性；我们才能去悟，悟世间的道理，我们才能入佛心灵的境界。
所以「开示」在佛，「悟入」在众生，所以这就是一切众生，我们人人都是有佛性；只是我们迷而不觉而不知，所以佛陀要让众生能够「悟入」－－「一切众生，佛知佛见」。要让大家知道，众生的知与见本来就有，就是我们自己不觉、不知。
盖此知见，众生等有，迷不自知，故沦落生死。
这个知见，佛陀要来跟我们开示悟入这个知见。这就是要来跟我们说－－「普遍的众生都有！」所谓众生，不只是指人类，只要是有生命，不同型态的身体，同样只要有生命都有，全都有；所以「众生等有」－－所有的众生都皆有佛性。
不是常常说：「蠢动含灵皆有佛性。」就连蚂蚁、蚊子、蜜蜂…
我们也说过佛有一生，就是以蜂王的身形来示现。所以哪怕是一只蜜蜂，它也有佛性。蚂蚁、虫…哪一种没有呢？
所以说，只要它有知觉，知道－－「我这是痛，我要赶快逃命！有人动我，有人类来动我，对我不利，我要赶快逃啊！」看看蚂蚁窝，一堆蚂蚁在那里，只要你动一动它，就四散，它们也会各自逃命。
就像现在的人，哪一个国家若不平静，那个地方就造成难民潮，他们也赶紧要逃命。人类乃至于很微生的动物都一样，它们也有生命，跟我们人类一样。
所以说众生－－人类与众生是同样的生命，同样有跟佛平等的本性，只是众生随着业力，在不同的形体世界，依报出生。
人总是比其他的动物更有福，所以说我们人要守戒、要造福。是人类总是比其他生物类还有多微分的福报，才会来做人。因为人类再怎么苦，自然有机会、能有机会去忏悔；有机会欠债、还债；有机会能看到善恶人间。
根机比较钝劣的，因缘比较不好的，就受恶的影响，这样拉过去；若是有微善、微福，自然他命中有贵人，他的人生过去的错误、过去的恶，他的生命中遇到贵人、遇到福缘，自然不管他在什么样的环境，就有这分缘遇到，就会让人把他引导过来。
我们在慈济，是不是常常听到－－不管他做过多少恶，他也要有一番的折磨，才能够间接辗转，遇到好的因缘把他皆引进来，改变他的心，改变他的行为，引道他向福的方向去造善。
这就是人生要成佛，就是要在人间！人间有善恶，有福跟恶的报－－恶报者就是苦难，受苦难堪忍耐，一世经过一世；不是再来当人，有这个机会让他忏悔，都没有这个因缘！
倘若继续造恶，未来就是其他的生灵，依报去出生。
能够身为人，就是还有一点点微分的善，还有机会能回来做人，看看是什么样的因缘可以得度。
所以说起来－－「我们众生皆有佛性，只是迷而不知！」我们都是迷，才会不知道！尽管我们已经听经闻法，知道了、相信了，相信－－「人人都有佛性，包括我自己；包括任何一个人，人人都有佛性。我知道了！」
不过，我们知道，却是习性未除，我们人人都知道有佛性，只是习性还未除。听经的时候，知道有道理，但是迷不自知；他不只是不相信，还要毁谤，所以因为这样他就要堕落生死。这个生死在哪里呢？是在人生生死？也不一定！来人间，也是还有恶业、恶缘要还；还要还人间，所以他又来人间，还要受很多苦磨；甚至他说不定还要沦落在其他的依报。所以沦落生死是六道，那就苦不堪了。
佛于因中悟此，发愿成佛，普示众生。
所以「佛因在这种中间觉悟」，「于因中悟此，发愿成佛」－－
佛陀就是在人群中觉悟，因为他现相来人间，佛性本具，无始以来就有，但是他就是示相在人群中。在这个因，因为众生芸芸，苦难迷而不误，所以他不断来人间；让我们知道，知道我们要怎么样觉悟；觉悟之后，要如何度众生？
所以说起来，「发愿成佛，普示众生」，他不断不断普遍去为众生说法；这是佛陀示现来人间，为了众生用种种的方法。
所以众生根机钝劣，佛陀要设五时－－就是五个时段－－，叫做「五时设教」。也就是在这五个时间有权、有实。 「权」，就是「方便法」；「实」，是「实相法」，就是「大乘」。 「权」者是「小乘」，「实」者是「大乘」－－要说出佛陀心灵本怀的真实法。
但是就因为众生面对这个法，没有办法理解，所以才要设五时。其实佛陀说法是平等，是众生的根机不同，所以叫做「五时施教」。
故今五时设教，虽言有权实，显有迟速，原其本意，唯为此一大事因缘也。
这「五时施教」，其实佛陀一说法的时候是「实教」－－是华严。
华严说三七日而已。因为在这三七日间，所说的只是「上根上智」－－法身的菩萨听得懂，天人其他都听不懂。所以他用三七日的时间，来化度上根上智、本来已有明彻的上根智的大菩萨。
但是看到众生无法接受，接受不到！所以三七日之后他就开始讲「阿含经」。阿含说十二年，再下来就是方等，讲八年。再来就是般若二十二年。再接下来就是法华，法华是八年。这就是佛陀「五时设教」。
真的是因为我们众生无法体会；所以佛陀的慈悲，要用他的心力来应众生机，在世间设种种教法！这就是佛陀的慈悲。
总而言之，我们人人同样是人类；佛陀同样在说法，有的人很快就可以接受到，不只是接受到跟佛心契合，契合佛的本怀，这样就可以身体力行。这就是速，很快；很好的根机，他相信之后，他能够身体力行。
有的较中根机的，他相信，但是习气难除。这就像舍利弗这些弟子，虽然他知道佛说的很好，但是他很担忧－－「众生刚强难调伏，我不敢接近众生，独善其身。」
假如是下根机的，佛陀的开示，听了他的心怀疑－－「到底是对或不对？」不只是心中有怀疑，他还不能很信服；有怀疑就不会信服，同时还会造恶！这是很钝劣的根机。有时候沉沉浮浮，不是没有接触到佛法；接触到了，但是就是浮沉不定，甚至信疑参半，这就是叫做「下根器」－－钝劣的下根器。
所以佛陀虽然平等说法，但因为众生有上、中、下根，佛陀不得不用「五时设教」。就为了这个大事，所以来生人间，多辛苦啊！所以这就是佛陀开示悟入；因为众生迷，他不得不用「方便」与「实」－－有大、小的教法。
应众生大小根机，而有上、中、下根器来应众生，所以这就是一大因缘。
所以希望我们大家人人都是上根器的人，否则我们也要保持在至少在中。假如再下去，可能浮沉很久的时间！是不是人命能够等待呢？无常人间迅速，所以我们不要做下劣根机的人！
希望人人成为常不轻菩萨；知见、觉悟，守好他的本性，也尊重别人。若能够这样，才能比较快觉悟。
所以请大家要时时多用心啊！
出处：http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry1908
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