静思晨语 - 2010年11月18日 - 159 - 《法华经》真如实相的妙法

要时时感恩，感恩现在我们在听经；我们感恩，在过去随佛去行脚，佛陀随境、随机说法。

诸位圣弟子将所听到的法，在佛陀圆寂之后，那就是大家互相结集；有结集下来，我们才有现在的经典可听！要听一部经，很多的因缘成就。

今经亦云：世尊甚希有，令我念过去。

《法华经》里面有这样的一段文字－－「世尊甚稀有，令我念过去…」等等，这就是阿难他自己在描述，还是一样感恩。感恩佛陀，乃是在人间真正稀有，独一无二的大觉者；佛陀所说的教法，乃是在大宇宙中万物万理。所有的物理，无不都是在佛陀的脑海中。

不论是人事物，尤其是人心的调伏，佛陀的智慧，可以说尽天下万事物理，可以调伏刚强众生。不管是佛所说的法，所用的方法等等…都是看在阿难的眼中，听在阿难的耳根里，收藏入阿难的心里。所以阿难非常的感恩，感恩释迦牟尼佛，所以他从内心的赞叹。因为佛陀能将阿难二十年前，没有听到的法，佛陀再重新再为阿难说；阿难当然更加感恩了！

所以他用感恩心来描述－－「世尊实在是世间稀有！大慈悲、大智慧，使令我阿难能再念过去。」因为过去阿难也已经慧性深厚；为什么阿难的智慧会那么好，为什么他能一闻千悟呢？说实在的，佛陀常常这么说：」我们人人都有我们的清净本性，有的人根机很深、智慧很亮，像一面镜子，跟你说那个境界，你把你的镜子打开，自然你就看到那些境界，明明历历看得到。 」这就是要不断地，从过去生中不断不断地累积，已经把烦恼、见、思、惑等等…这些烦恼都不断地在扫除。

意思就是说，长久以来，要能与佛的缘深，就是因为时时在闻法；甚至如果没有跟佛同世的时候，他自己的修行，心境不断地在擦；所以他的清净本性本来明朗。只是为了配合佛陀再来人间说法，所以有多少的菩萨，都是隐实现权，把他的智慧稍微隐下来，随着人间大众一样，好乐佛法、随佛修行；佛陀观机逗教、临机应变，他就全部收纳下来。

这是表示阿难他的根性利顿，很利，所以他一听到马上就能了解。这是「顿教」！ 「顿」就是很快，一说他马上就能体会。

所以进入到《法华经》的时候，这部经它是圆顿大教，已经开始，一直接近，接近到应该要显实的时候。 《法华经》无我、真我，生佛同一法身；在经中描述，大家留下来听的人，甚至十方诸佛菩萨同一个道场…在这里面，应该人人都是智慧圆满，智德圆满，全都圆满了，所以全都成就了。

这个圆教，就是大家都已经体会到了；佛法都差不多透彻了。不管是小教，你们也已经听过了；或者是顿教，你们也了解了；在这当中要对你们说，过去说有「有」的因缘果报，再来在般若的时候，跟你们说「一切皆空」；「因缘果报」的时代是「妙有」；在「般若」这个时代是「真空」。

真空当中还有妙有，这样才会圆。所以《法华经》就是要将妙有在真空中把它显示出来，这叫做「圆；而且是「顿」－－「顿教」。

让大家现在听的，应该都要知道，在这个道场里，已经可以接受大教，人人都应该体会到无我－－

「无我」就是真空；「真我」是妙有。大家已经知道，我们大家的身体，都是一个假名字相。你也说「我」，他也说「我」，我也说「我」，这个「我」字都是我，是用那个五蕴共聚而来－－有色，有我的思想；色、受、想、行、识，所以五蕴合会称「我」，所以五蕴是一个假相，合会起来就是一个我相。所以既然我们这个五蕴分开，哪有一个「我」？没有！

我们如果全部把它分析起来，没有这个色，没有一个「我」！因为你的识，如果没有和根尘会合，你就没有感受；你没有感受，你就没有什么样的想法。

总而言之，五蕴是因为外境和我们的意识会合的感受；而且五蕴这个感受，在六道中一直不断延袭下来，所以我们还有凡夫的一个名字的通称，叫做「我」。所以我们如果把我成为「真我」，那就是把那些无明烦恼都去除之后，回归真我，就是佛的本性。

我们既然有佛的本性，不过在人间不离人间事，所以借一个假名、假我，来显示真我实相。真我的法、智慧的法，也要借重这个假名字相。

所以说来我们要了解，众生与佛是同一法身，能闻所闻，心境不离实相。所以说来我们心、佛、众生三无差别，同样是一个法身！

既然我们的信心启开了，这个时候能闻。什么能闻？知道吗？什么能闻？耳朵。耳识缘着声尘，这个声尘是「所闻」，耳识是「能闻」，所以「能」、「所」会合，所以叫做心境不离实相。

我们心和境－－心就是能闻；耳朵好好的但是你不专心，「闻」听就像没有在听一样，因为杂念心，法无法入，所以一定要用心。耳朵在听，要用心吸收，才能够接纳声尘，让真理的法入我们的心。

所以说你假如有听进去，这叫做「法」。常常说用心听，法入心，这就是法。

所以不离实相，就是「一」－－「一个实相，没有第二个实相」！什么叫做实相？真如妙法，它就是实相；它就是清净的法身。这个法，清净的法身，就是真如实相。

今经圆顿大教，无我真我，生佛同一法身，能闻所闻，心境不二实相，即今经之我闻也。

现在《法华经》称为「我闻」，是什么人听到的？阿难！

阿难开始要重述佛陀所说的教法，所以「我闻」。

「如是」：「如是」就是实相真如，佛的智慧所讲述出来的，所以我们要相信。信为能入，阿难他要让大家能够了解－－「是我确实听佛这么说」，所以这是上面「如是」之法。

「如是我闻」－－「这个法，是我阿难从佛听来的」。所以这就是表示，我们在说的法，不是我自己自作聪明说的，其实是显祖述有据，有凭有据－－「佛陀这样说的，有凭据，是我阿难听到的，有这么多人在结集，能做见证」。

「如是我闻」这样成就的。

合上谓如是之法，我阿难亲从佛闻，显祖述有据，如是我闻成就。

其实我们要知道，佛陀他所说的法能让人人相信，当然要有一段很长时间的修行。

佛的经典中也有一段公案－－

有一段时间，佛陀在祗树给孤独园，根大弟子们大家共同在那里修行，有一天出外，僧团随着佛陀在乡村中走。

要走进城市这中间，有一群的官兵，押了一个被判定死刑的犯罪的人，这个人名字叫做「如愿」。他看到佛陀非常的庄严，和一群比丘远远走过来，这位如愿就在那里很争扎，他一直叫，叫说：「佛陀啊！您要救我，您要救我。」

佛陀就问：「你犯什么罪？」他说：「我过去很愚痴，无恶不作，我做了很多罪业，很多人对我都非常仇视。所以官方把我的案，转到国王面前，国王很生气，我这一声为非作歹的事情很多，所以就判我死刑。佛陀啊！您要救我！我若可以免除死刑，我愿意出家修行。」

佛陀听了之后，看到这个人真的是很坏的人，为非作歹真的很多，不过能与他相遇，恳求求救，那就是表示有缘，所以佛陀默然。但是这个人被押走了，佛陀看到这个人一直在求，离开了还是在求－－「佛陀啊！您一定要救我！」

佛陀慈悲，就对阿难说：「阿难你赶快去相国王求情，请国王能把这个人如愿把他赦免，让他有机会修行。」当然国王也是佛的弟子，信受奉行，二话不说，就把这个人特赦，让他能进入僧团去修行。这位如愿能够重生，赶快到佛的僧团去，求佛让他出家。很快的时间，他很认真、很精进，得到阿罗汉果了，所有的烦恼都解脱了，身心清净。

有的人就说：「不可思议，佛陀啊！一个这么坏的人，他看到您就能够得到重生。国王听到佛陀替他恳求，国王能二话不说就马上特赦，上自国王，下至最恶劣的人，都能信受佛陀。能这样修行，能够解脱，这到底是什么因缘？」

佛陀就说：「当然有因缘，过去有一尊佛出世时，有一位先人看到那尊佛，心起欢喜，所以虔诚祈求这尊佛，能赐他如愿。所祈求的愿只有一项－ －愿我来世能所说的法，人人能信受恭敬！只求这样的愿。」

佛陀说：「你们知道吗？那位先人就是我，现在的释迦佛。我只是祈求，祈求我口说真实语，能够取得人人的信受。」

所以各位，修行要让人信受，必定要时时说真实语，说好话，修口业，自然生生世世说的话，大家就相信。如阿难，他所重述的经，我们应该也很相信，因为他是说法所说的法，我们大家相信，相信阿难说佛所说的法。

各位，学佛修行，就是要一个真实的心，要相信－－相信正法是真如法；是独一无二，真如实相的妙法。所以我们一定要信受奉行，所以我们人人要多用心。

出处：http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry1921