静思晨语 - 2010年11月17日 - 158 - 《法华经》闻成就

真如法乃道之源头，信入理现万法归真，入真如一实之信海，人我一如取相称我。

「真如法乃道之源头，信入理现万法归真：入真如一实之信海，人我一如取相称我。」

我们每天不就是这么在说「真如」。信入真如，真如就是一个信；所以真如是一个法，就是道的源头。

你如果不信，你就无法入道；所以信入理现，你有信心你才会用心听；用心听法才能入心，这叫做「入」。所以我们若是信心受法、用进来，自然我们能与法的道相应。

所以「信入理现」：很多道理都是因为你一念的信心，所以内心才能够体会这个理。

本来就有这个理的存在，是我们不用心，我们就是信心没有启发，所以没有用心去和原来就有的道理契合。我们现在信心已经启发了，所以一切道理能够很明显，万法归真自然一切旳法，一理通万理澈。

所以一切法就是因为你有一个信字，所以道理才能和气契合。 「信为道源功德母」－－入信，法如海－－，你如果有信，这个法很多很快就能入你的心来。

一直在说：「法入阿难心。」这个法如海，都是点滴都是在阿难的心里。因为阿难对佛那分的信，所以点点滴滴的法都入阿难的心。

既然阿难能够入佛所说一切的法，他应该很相信一切皆空，为什么阿难还是称「我」 呢？我们人都是因为有我，都会自大，这就是我们凡夫，凡夫凡事都是以我为中心，所以起了执着，生很多的烦恼，太自我这就是凡夫。但是阿难已经听很多法，难道他还有执一个我吗？应该我们要知道，这个「我闻」的「我」就是说－－「世间人就是迷在法和理，不知道这个『我』就是一个假相」。

不过，阿难要将佛陀的教理入心，要说给大家听，要让大家相信，所以他要「如是我闻」－－「佛陀所说的真理是我阿难听的。」所以这个法要流在世间，要以世间人能够接受的方式阐述。

世间人的习惯也要有一个分别，所以知道每一个人的「我」，是五蕴加「我」合起来，所以才会一直说「我…我…」

什么叫做五蕴？大家都知道，「色，受，想，行，识」！每一个人都不离开这个色身，每一个人都在离开我们日常生活中，和外面的境界所接触；心都有感受，就有这个意识；这个意识就有你、我、他，有青红赤白等等…的分别。

这都是因为我去感受到，这就是随着世俗来称著「我」－－我有听到，我有做到，我有感觉到，这个我叫做「假我」。因为阿难已经体会佛陀的教法，他已经透彻到「我空」，把这个五蕴分开后，根本就没有这个我；所以虽然都说真如真实，但是「我」就不真实，「我」是五蕴假和。不过为了要借这个假相，才有办法把这个法，正式让大家了解。

确实是「我阿难所听的，所以假名为我，假借一个名是「我」。当然这个「我」字只是分一个宾主，是我、是你、是他…分别一下。要不然全都混到一起，才能用这个「我」字！

所以称为「我、耳闻」，其实听话到底是我；「我」是什么在听？当然也是要再借一个名相－－耳朵听。

耳根不坏，声在可闻处，作心欲闻。

「我闻」是耳朵听的，所以《大智度论》就有说到－－

「耳根不坏，声在可闻处，作心欲闻。」

听其实是耳朵听，我们耳朵如果没有坏掉，自然我们能听到。

闻成就─我闻，今已随世，流布五蕴假我也，阿难已达我空，实不计我，故名为假。

但我不能说「耳朵听」，不能说「如是耳闻」！若是「如是耳闻」，那是什么人的耳朵去听的？ 「我」就是阿难；「如是我闻」，这个法是我阿难听的。不是「如是耳闻」！倘若这个法是耳朵听，这样能让人相信吗？大家都有耳朵！所以阿难才会自己说：「是我，我听到的！」

要分宾主，乃称为我，达耳曰闻。

所以只要有身在，我们有这个耳朵；只要有耳朵在的，大家都可以听到；也是有心要听的人，才听得进法。你们大家坐在这里，无心要听，其实听到别的地方去了；声音在这里，但是你的心到外面去了，把这个声音，里面的道理没有入心，这样也没有听到一样。

以率尔耳识，与同时意识，众缘和合故得有闻；问：耳根发识故闻，应云耳闻，何言我闻。

所以率尔的耳识，就是这个耳朵听的声音，但是我们这个心识、意识没有在用；只是耳朵听到声音。我们大家常常这样，听到别人在说话，但是我们的心忽然有杂念在，人家说我们没有听清楚，我们就回头问说：「你刚才说的是什么？」一定是有听到声音，但是不知道他在说什么话。

所以声音是有听到，但是没有用心识去听它；这只是耳朵听到声，没有入那声音里面去分别他在说什么？

所以「率尔」就是声起耳闻，那个刹那间有这个声音。

但是我们还要和意识会合；这个意识会合耳识，自然所说的法你们才会听到。所以意识接触外面的尘境，才能把东西分别清楚；声音分别清楚，所说的道理能够入心来。

阿难他是用他的智慧心来闻佛的道理，所以他不是用率尔的耳识。不是只是在佛的身边，佛在讲话是别人听；不是！他是很用心听，所以他内心的意和佛的声音境界完全会合。所以叫做「众缘和合」，所以这叫做「耳闻」。

佛陀要讲话，也不只是对阿难说，佛陀是应机对教－－「这个时机到了，这个人的根机也成熟了，我要对这些人说话」－－，这也叫做「众缘会合」。

阿难所听到的，是众缘会合的道理。所以「我闻」－－阿难所听到的，是很多的道理会合起来。

又有人这样问：「根是发于识，所以我们就会听，所以是耳闻。为什么要说『我闻』？」刚才就说过了，虽然是耳根，在这个识里，但是就是阿难要用心去听。

答：耳是五官之别，我乃一身之总，废别。

所以「耳」是五官分别；耳朵， 眼，耳，鼻，舌，身这都叫做「五官」，绝对就是分别，去分别这个东西的形象。

我们的五官，五官各有不同的名称，所以耳根是五官中五官的一根。身体是总，这样难道要说「身听」吗？身体听不到！你把耳朵按起来，你的身体还是存在，你的耳神经还是存在，但是你把耳朵捂起来，根本你也不知道－－「现在有没有在说话？有说话，声音是什么声音？」不知道！

这就是从这个「总」的当中，来分别这个耳，所以才会说「我」。所以这个身体－－我是阿难，整个身体的里面－－是我阿难听的。

问：阿难是，佛成道之夜始生，至二十年方为侍者，二十年前所说之法，并皆不闻，何结集时通称我闻耶。

佛陀他说法二十年之后，阿难出家为佛陀的侍者，做佛陀的侍者。既然是如此，二十年前佛陀所说的法，他都没有听到，这时候在结集经典，阿难怎么能说「如是我闻」？

答：有三义，佛命为侍者时，阿难从佛乞三愿，不着退衣，不随受请，二十年前未闻之法，。重为说过。

但是由经文当中所回答的－－

有啊，有可能，因为佛陀要阿难做侍者的时候，是因为僧团所推荐。阿难聪明、阿难有智慧、阿难单纯、阿难形象庄严，所以阿难听佛陀说法之后，他都记得了。记忆又好又年轻，所以僧团中，推荐阿难为佛的侍者。大家认为佛陀有年龄了，身边一定要有一位为佛的侍者，所以大家所选择的是阿难。

阿难他能成为佛的侍者，当然很高兴，不过他要做佛的侍者，他也有条件。向佛乞求三件事：

第一、不着佛陀退下来的衣服。第二、不随佛受单独的供养。

这是侍者，他为什么要这样？阿难是为了要避疑，避别人的议论。因为大家供佛的衣服都是很好的，他如果穿佛陀退下来的衣服，阿难怕人家说佛陀偏护阿难，所以阿难不希望有人议论。所以他第一个条件，就是不要穿佛陀退下的衣服。

很多国王大臣社会各阶级的人，有时也会单独请佛受供。不过阿难就说，佛陀若是单独受请，他不要跟佛去。那是为什么？因为供养佛陀一定会很丰盛，阿难感觉：「我若随佛陀受单独供养，人家会议论：『阿难你真好，你随佛随佛吃，所以都会吃得比我们好。』」阿难也不要。

可见我们知道，以前的人和现在的人一样，都有会说闲话。阿难那时候就这么想，不要让人说长论短，所以不要穿佛退下来的衣服，不要单独随佛受请。

再来最重要的－－「佛陀二十年前所说过的法，我阿难都没有听到。我要求佛陀，将过去二十年前所说过的法，能重新再为我重说。不然二十年前所说的法，我阿难都没有听到。」

释迦牟尼佛觉得阿难的智慧，这三的恳请，当然佛一一答应他。

世尊许之，故未闻之法亦得闻也。

各位学佛，我们要知道如何入理，我们就要有这分用心；我们若有用心，才能入这个道理；理就会显现，万法归真。

但是阿难现在就是以「人我一如取相称－－我」取世间的形象。他明知道人和我是平等的，但是因为要分别流通，让大家能相信，所以他才要将「阿难」称为「我」。这也是一种真实，取信于人间。

所以我们人人说话为了要取信－－虽然自述「对啊！这是我说的没错。」大家也还是会问：「这个话是什么人说的？」还是要有一个源头。

各位，学佛真如取从信心开始，所以请大家时时多用心！

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