人间最美的是什么，那就是「爱」－－「无私的大爱」，这就是最美的。
要如何表达出了那分的爱？佛陀是这样告诉我们的，我们「以慈导悲，以悲启智，以智显慧，以慧等观」。
以慈导悲，以悲启智，以智显慧，以慧等观。
好像几个字而已，我们若是要用它，也不是那么容易。不过，我们若能够达到这样的道理，那是心中就时时有爱；那种待人接物，我们就能够很圆融自在，这就是叫做「大爱」，这就是表达人生最美的境界。
常常对大家说：「无缘大慈，同体大悲。」
只要人群能够平安，世间一切能够调和，人人能够幸福；我们愿意去付出，这叫做「无缘大慈」－－不管那些人是什么人，和我们一点缘故都没有，但是，我们至诚就希望他们能够幸福。
幸福不只是指人，包括了在天地之间，乃至于在敬天爱地，还有在地上万物…所以这分的慈是期待能够调和，这样就能够天下万物一切顺调，这就是福。
在这个天地万物之间，要如何能够造福呢？那就是要引导出了「同体大悲」，因为天下一切与我们的生命，息息相关。所以我们常常在说：「与天地共生息。」那就是「同体大悲」。
所以我们若有这个「悲」－－「大悲无怨」。我们若是无悔、无怨，我们还是同样一个愿意，与我们无缘无故的人，我们也要爱他。
在普天之下，我们所住的才这一点点的土地，但是我们所关怀的，是天底下的大地，天底下的万物。所以「悲」和我们共为一体，哪一个地方受伤，我们都会痛，所以「人伤我痛，人苦我悲」，不忍地球受毁伤，不忍人人受苦难。
所以这种的大慈悲，这样遍行在普天下。想想看，这是不是要有智呢？这智要从哪里来？从悲心来。
你要如何，将你的心打得那么开阔。要如何呢？不只是想得到，你要去投入，这「智」就是「分别智」－－「要用什么方法投入让他能够调和？要以什么方法使他能够幸福？」「万一有苦难，要用什么方法能够拔除他的苦难？」把那分的苦难和我们的心，连结在一起。那些苦难和心连结在一起，才能够去付出，这必定要以「分别智」。
所以我们若是人间「世智辩聪」，这没有用；所以我们就要又再「以智显慧」。有了「智」能够分别人间－－「是长、是短？是青、是白？是爱、是恨？是情、是仇？」这些东西的源头是从何而起？会造成了人间这么多的不调和，会造成了人与人之间，这么多心灵的坎坷。
世间的混乱到底是如何，以「智」去分别，然后就是显出我们的「慧」；所以「慧」才能够回归了「慈」与「悲」。你若慈悲没有「分别智」，也没有办法去显发出你的能力。但是光是有那个能力分别，还是要再显出了我们最美，良能最大的那个包容，那就是「慧」。
「以慧等观」－－因为我们有这个慧，所以我们才有办法，将天地万物回归于一。
「智」是将一散播成为万法差别；就是因为有「慧」，我们才会跟万法归一。人和天地，要如何共生息呢？要如何共一体呢？那就是要有慧！
所以「慈、悲、智、慧」，这么简单的四个字，其实包含了天下的道理，全都含藏在这里。所以我们要记得「以慈导悲」－－慈就是给人幸福，甚至普天下幸福。那悲就是拔除了天下的苦难，完全没有苦难，那就是最幸福的人生。
慈悲是多么美，但是必定要有智慧！我们若没有智慧就会偏颇掉。所以慈悲，有时候我们要去发挥慈悲；在很急难的时候，要智慧走在前面；有时候这个事情过了之后，我们要慈悲走在前面，那智慧跟在后面，就像是这个「福慧两足尊」。
佛陀叫做「大觉者」，他是福慧具足。 「福」就是「慈悲」；「智」就是「智慧」。福、慧两足就是如同人的两只脚；我们一个人有两只脚，两只脚要走路，也要一前一后才能走出去。同样，慈悲一只走出去，智慧又紧接着要走出去；再又是慈悲、智慧，慈悲、智慧。这就像是一个人两只脚，慈悲智慧平行，前后这样踏步出去；这样我们才能够真正，完全成为福慧双修的人生，这样才是圆满的觉悟。
所以众生，我们要知道都是平等－－「众生平等」，到底哪里平等？和佛平等，我们同样也是本迹无二。
因为虽然佛陀，他称为「福慧两足尊」；我们呢，我们人也是一样有两只脚，一样含藏，我们有这个含藏的识。
所以说：「大喜大舍济含识。」就是在这个本性。 「含识」就是本性，本性是众生与佛都平等的。那怕是佛陀显迹来人间；二千多年前，释迦牟尼佛，他在印度迦毗罗卫国出生，贵为王子，但是这位王子，一样他有生老病死；那怕是成佛，同样八十岁入灭，这就是叫做「迹佛」。
他在人间同样是父母的孩子，同样在人间的生活，同样在天地之间。他有他的想法，他的想法很特殊，不是在皇宫享受，不是在权力地位争夺；他是把这分的爱奉献出去，希望能够改除了人间不平等，希望能够造福人群，跳脱出了这个心灵的烦恼，所以他才去修行。
他觉悟了，觉悟之后，他就说：「奇哉！奇哉！大地众生皆有如来的佛性。」发现到了，原来天地之间啦，万物众生就是与佛同等的本性。所以这个「本」字，就是无始以来天地万物具有的。
所以「迹」，就是这个一段时间，世间现出了有这样的人；曾经有过这样的东西，有这样的人与物与事，这叫做「迹」。
所以「本迹无二」。你也有佛性，我也有佛性，人人有佛性，所以本迹无二，法性空寂。
众生平等，本迹无二，法性空寂，随缘遍行，圆融一如，真俗不二。
其实佛性在哪里？ 「来，拿给我看看。你也有、我也有，在哪里？」拿不出来！空寂啊！
无论世间有什么样的事情，总是这种的法性，也是这样静静地过。我们刚才所听到的－－「喔，火车！往哪里去了…」这个声音从哪里来的？有声音吗？有吗？拿来给我看看。过去了吗？静下来了吗？环境本来是静的。看，就是火车；有迹， 因为它这么过去了。
有没有？有啊！现在呢？过去了。过去，是不是就静下来了呢？静了，所以这叫做「法性」。法性本具，本来就是空寂。
尽管刚才的声音过去了，问你们说：「刚才是什么声音？」大家心里知道是什么声音吗？什么呢？叫做火车。
怎么叫做「火车」呢？你进到里头坐，有冷气啊，哪有「火」呢？怎么会叫做「火车」呢？当然就有它源头的道理在。
很早很早以前，火车就是要靠烧煤炭，它就要把火点燃，那个煤炭的热能再来带动火车，这样叫做火车。我们现在应该帮它改名吗？要改成什么名字？当然还有很多名字可改，同样的功能就是ㄧ个交通工具。它能命成很多名字，这也是要「智」；这个智又是在哪里呢？还是拿不出来啦。
世间很多的「名相」，这些名相不离开「法性」。那法性本来空寂，那形相就有很多纷纷扰扰。很多的事情，你根本无法提出它的形，和它的名称。
若是向一位日本人问：「你什么时候来到台湾？」他用日语回答：「きのう（注：通用拼音：kinou：昨日）。」是什么？きのう（注：通用拼音：kinou：昨日）是什么？我们听不懂。你若是问一位大陆的人：「你什么时候来到台湾？」「昨天（通用拼音：zuo tian）。」昨天（通用拼音：zuo tian）是什么？问台湾人说：「你什么时候来的？」「昨天（通用拼音：za ang）。这三个名词，你知道是什么东西？就是昨天；统统叫做昨天。不过呢，天下这么多不同的语言。
其实昨天长什么样子？就昨天啊！ 「昨天？你拿出来给我看？」「没有，没有形，就是昨天啦！」「有啦！昨天发生很多事情。看，天下这么多事情，怎么会没有？」你看，人生就是这样，很有趣。
我们能够来人生走一趟，只要你用智慧去分别人间事相，智慧能够分别；但是我们能够发现到，这个分别，形形、色色，天下万物，但是回归回来就是法性空寂，这就是慧！
我们若能够知道：「众生、佛，都是平等。天地万物都是有它的性能效用。」若是这样，我们就能起尊重心，我们自然对人与人之间，没什么好去计较。若是彼此排斥，世间只有我们一个人，这种的人生，哪有什么样的意义呢？
人来到人生，就是为了众生，为了人与人共住。开始时我们不懂，我们也要赶紧求法，把法用在我们现在的身上；在我们的身上身教、言教，身体力行，要来启发人人，和我们有同等的法性。同样的道理，所以我们人与人之间，要很尊重；尊重传法给我们的人，我们还要再很尊重、爱护，后来能够传法的人。
这就像是世俗人说的：「应该孝顺父母，因为我们是父母生的。」「应该疼惜子女，因为子女是传承我们血统的人。」所以这和这样的道理一样。生命、慧命，我们要懂得珍惜，这全都是在法性里中。我们若想得通，若能够透彻，自然我们在这人间，就能够随缘普遍。
随缘普遍我们才行得通，要不然人间计较很辛苦。所以「圆融一如，真俗不二」。
我们若能够在这个人间道上，懂得「以慈导悲，以悲启智」，那又能够做到「以智显慧，以慧等观」，有了这样的「平等观」，自然我们能够和天地万物，融会一起，我们自然就是与天地共生息，自然你就会付出了那分的大爱无私。
那分大爱无私，就能够真的非常亲和；很亲、很和，和天下人人很亲，真正非常和气。你想，能够与人人很亲，与人人很和气，这个人美不美？很美！
各位，学佛，其实你若要去用心，道理是很简单啊！如慈悲喜舍，我们就有很多的道理可以去体会；所以说「无量义」，只要圆融一法，就是能够扩为无量。这就是我们要去发挥的智慧，所以大家要好好多用心。
出处：http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry1658
要如何表达出了那分的爱？佛陀是这样告诉我们的，我们「以慈导悲，以悲启智，以智显慧，以慧等观」。
以慈导悲，以悲启智，以智显慧，以慧等观。
好像几个字而已，我们若是要用它，也不是那么容易。不过，我们若能够达到这样的道理，那是心中就时时有爱；那种待人接物，我们就能够很圆融自在，这就是叫做「大爱」，这就是表达人生最美的境界。
常常对大家说：「无缘大慈，同体大悲。」
只要人群能够平安，世间一切能够调和，人人能够幸福；我们愿意去付出，这叫做「无缘大慈」－－不管那些人是什么人，和我们一点缘故都没有，但是，我们至诚就希望他们能够幸福。
幸福不只是指人，包括了在天地之间，乃至于在敬天爱地，还有在地上万物…所以这分的慈是期待能够调和，这样就能够天下万物一切顺调，这就是福。
在这个天地万物之间，要如何能够造福呢？那就是要引导出了「同体大悲」，因为天下一切与我们的生命，息息相关。所以我们常常在说：「与天地共生息。」那就是「同体大悲」。
所以我们若有这个「悲」－－「大悲无怨」。我们若是无悔、无怨，我们还是同样一个愿意，与我们无缘无故的人，我们也要爱他。
在普天之下，我们所住的才这一点点的土地，但是我们所关怀的，是天底下的大地，天底下的万物。所以「悲」和我们共为一体，哪一个地方受伤，我们都会痛，所以「人伤我痛，人苦我悲」，不忍地球受毁伤，不忍人人受苦难。
所以这种的大慈悲，这样遍行在普天下。想想看，这是不是要有智呢？这智要从哪里来？从悲心来。
你要如何，将你的心打得那么开阔。要如何呢？不只是想得到，你要去投入，这「智」就是「分别智」－－「要用什么方法投入让他能够调和？要以什么方法使他能够幸福？」「万一有苦难，要用什么方法能够拔除他的苦难？」把那分的苦难和我们的心，连结在一起。那些苦难和心连结在一起，才能够去付出，这必定要以「分别智」。
所以我们若是人间「世智辩聪」，这没有用；所以我们就要又再「以智显慧」。有了「智」能够分别人间－－「是长、是短？是青、是白？是爱、是恨？是情、是仇？」这些东西的源头是从何而起？会造成了人间这么多的不调和，会造成了人与人之间，这么多心灵的坎坷。
世间的混乱到底是如何，以「智」去分别，然后就是显出我们的「慧」；所以「慧」才能够回归了「慈」与「悲」。你若慈悲没有「分别智」，也没有办法去显发出你的能力。但是光是有那个能力分别，还是要再显出了我们最美，良能最大的那个包容，那就是「慧」。
「以慧等观」－－因为我们有这个慧，所以我们才有办法，将天地万物回归于一。
「智」是将一散播成为万法差别；就是因为有「慧」，我们才会跟万法归一。人和天地，要如何共生息呢？要如何共一体呢？那就是要有慧！
所以「慈、悲、智、慧」，这么简单的四个字，其实包含了天下的道理，全都含藏在这里。所以我们要记得「以慈导悲」－－慈就是给人幸福，甚至普天下幸福。那悲就是拔除了天下的苦难，完全没有苦难，那就是最幸福的人生。
慈悲是多么美，但是必定要有智慧！我们若没有智慧就会偏颇掉。所以慈悲，有时候我们要去发挥慈悲；在很急难的时候，要智慧走在前面；有时候这个事情过了之后，我们要慈悲走在前面，那智慧跟在后面，就像是这个「福慧两足尊」。
佛陀叫做「大觉者」，他是福慧具足。 「福」就是「慈悲」；「智」就是「智慧」。福、慧两足就是如同人的两只脚；我们一个人有两只脚，两只脚要走路，也要一前一后才能走出去。同样，慈悲一只走出去，智慧又紧接着要走出去；再又是慈悲、智慧，慈悲、智慧。这就像是一个人两只脚，慈悲智慧平行，前后这样踏步出去；这样我们才能够真正，完全成为福慧双修的人生，这样才是圆满的觉悟。
所以众生，我们要知道都是平等－－「众生平等」，到底哪里平等？和佛平等，我们同样也是本迹无二。
因为虽然佛陀，他称为「福慧两足尊」；我们呢，我们人也是一样有两只脚，一样含藏，我们有这个含藏的识。
所以说：「大喜大舍济含识。」就是在这个本性。 「含识」就是本性，本性是众生与佛都平等的。那怕是佛陀显迹来人间；二千多年前，释迦牟尼佛，他在印度迦毗罗卫国出生，贵为王子，但是这位王子，一样他有生老病死；那怕是成佛，同样八十岁入灭，这就是叫做「迹佛」。
他在人间同样是父母的孩子，同样在人间的生活，同样在天地之间。他有他的想法，他的想法很特殊，不是在皇宫享受，不是在权力地位争夺；他是把这分的爱奉献出去，希望能够改除了人间不平等，希望能够造福人群，跳脱出了这个心灵的烦恼，所以他才去修行。
他觉悟了，觉悟之后，他就说：「奇哉！奇哉！大地众生皆有如来的佛性。」发现到了，原来天地之间啦，万物众生就是与佛同等的本性。所以这个「本」字，就是无始以来天地万物具有的。
所以「迹」，就是这个一段时间，世间现出了有这样的人；曾经有过这样的东西，有这样的人与物与事，这叫做「迹」。
所以「本迹无二」。你也有佛性，我也有佛性，人人有佛性，所以本迹无二，法性空寂。
众生平等，本迹无二，法性空寂，随缘遍行，圆融一如，真俗不二。
其实佛性在哪里？ 「来，拿给我看看。你也有、我也有，在哪里？」拿不出来！空寂啊！
无论世间有什么样的事情，总是这种的法性，也是这样静静地过。我们刚才所听到的－－「喔，火车！往哪里去了…」这个声音从哪里来的？有声音吗？有吗？拿来给我看看。过去了吗？静下来了吗？环境本来是静的。看，就是火车；有迹， 因为它这么过去了。
有没有？有啊！现在呢？过去了。过去，是不是就静下来了呢？静了，所以这叫做「法性」。法性本具，本来就是空寂。
尽管刚才的声音过去了，问你们说：「刚才是什么声音？」大家心里知道是什么声音吗？什么呢？叫做火车。
怎么叫做「火车」呢？你进到里头坐，有冷气啊，哪有「火」呢？怎么会叫做「火车」呢？当然就有它源头的道理在。
很早很早以前，火车就是要靠烧煤炭，它就要把火点燃，那个煤炭的热能再来带动火车，这样叫做火车。我们现在应该帮它改名吗？要改成什么名字？当然还有很多名字可改，同样的功能就是ㄧ个交通工具。它能命成很多名字，这也是要「智」；这个智又是在哪里呢？还是拿不出来啦。
世间很多的「名相」，这些名相不离开「法性」。那法性本来空寂，那形相就有很多纷纷扰扰。很多的事情，你根本无法提出它的形，和它的名称。
若是向一位日本人问：「你什么时候来到台湾？」他用日语回答：「きのう（注：通用拼音：kinou：昨日）。」是什么？きのう（注：通用拼音：kinou：昨日）是什么？我们听不懂。你若是问一位大陆的人：「你什么时候来到台湾？」「昨天（通用拼音：zuo tian）。」昨天（通用拼音：zuo tian）是什么？问台湾人说：「你什么时候来的？」「昨天（通用拼音：za ang）。这三个名词，你知道是什么东西？就是昨天；统统叫做昨天。不过呢，天下这么多不同的语言。
其实昨天长什么样子？就昨天啊！ 「昨天？你拿出来给我看？」「没有，没有形，就是昨天啦！」「有啦！昨天发生很多事情。看，天下这么多事情，怎么会没有？」你看，人生就是这样，很有趣。
我们能够来人生走一趟，只要你用智慧去分别人间事相，智慧能够分别；但是我们能够发现到，这个分别，形形、色色，天下万物，但是回归回来就是法性空寂，这就是慧！
我们若能够知道：「众生、佛，都是平等。天地万物都是有它的性能效用。」若是这样，我们就能起尊重心，我们自然对人与人之间，没什么好去计较。若是彼此排斥，世间只有我们一个人，这种的人生，哪有什么样的意义呢？
人来到人生，就是为了众生，为了人与人共住。开始时我们不懂，我们也要赶紧求法，把法用在我们现在的身上；在我们的身上身教、言教，身体力行，要来启发人人，和我们有同等的法性。同样的道理，所以我们人与人之间，要很尊重；尊重传法给我们的人，我们还要再很尊重、爱护，后来能够传法的人。
这就像是世俗人说的：「应该孝顺父母，因为我们是父母生的。」「应该疼惜子女，因为子女是传承我们血统的人。」所以这和这样的道理一样。生命、慧命，我们要懂得珍惜，这全都是在法性里中。我们若想得通，若能够透彻，自然我们在这人间，就能够随缘普遍。
随缘普遍我们才行得通，要不然人间计较很辛苦。所以「圆融一如，真俗不二」。
我们若能够在这个人间道上，懂得「以慈导悲，以悲启智」，那又能够做到「以智显慧，以慧等观」，有了这样的「平等观」，自然我们能够和天地万物，融会一起，我们自然就是与天地共生息，自然你就会付出了那分的大爱无私。
那分大爱无私，就能够真的非常亲和；很亲、很和，和天下人人很亲，真正非常和气。你想，能够与人人很亲，与人人很和气，这个人美不美？很美！
各位，学佛，其实你若要去用心，道理是很简单啊！如慈悲喜舍，我们就有很多的道理可以去体会；所以说「无量义」，只要圆融一法，就是能够扩为无量。这就是我们要去发挥的智慧，所以大家要好好多用心。
出处：http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry1658
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