恬安澹泊，无为无欲，颠倒乱想，不复得入，是为心灵，最真美善。
每一天是不是能保持这样的心态呢？若能这样就是心灵，最真最美最善的世界，这就是清净无染的世界。佛陀成佛之后，就是要赶紧让大家知道－－「人人心中就是这片，这么清净美好，轻安自在的世界。」
不过考虑到我们人间众生，无法体会这么高深奥妙的境界，所以佛陀不得已就施权，以各种方法走入人群，向大家说因缘果报。让众生明了，凡夫都是由过去生无量劫等等…不生不灭的灵魂，就是我们人人的本性，在这个六道轮转。
就是这个心灵的境界不同，人人在累生累世当中，不断造业，在第八业识当中含藏了业因，当外境的缘来诱引，让业因成长，才会受到这个业识牵引；所以才会在天堂、人间、地狱、饿鬼、畜生当中轮转，由不得自己。
其实我们若能清净，那就是进入了第九识（注：如来藏） 了。这就是完全不受污染，是最清净佛性境界。
九识：一、眼识；二、耳识；三、鼻识；四、舌识；五、身识；六、意识；七、末那识；八、阿赖耶识；九、阿摩罗识。
不过凡夫要能到这个境界，难！既然第一个时刻《华严》，考虑到大家无法接受，所以佛陀想：「不如这样，就从因果开始说起。」所以他就回归回来说《阿含》，就是「隐实施权」，这就是在佛陀讲《阿含》的时刻。
根据经典的记载，佛陀谈阿含有十二年的时间，华严是三、七日，三、七日就是廿一日。 （注：印度吠陀数学的计算方式，以七日为一个进位单位，与现在的十进位所有不同。所以三、七日，换算为十进位就是廿一日）
《阿含经》，将那个「实」暂时隐下来，以权巧方便，应众生的根机来说话，希望人人能了解。不管是因缘果报，或是我们日常生活的动作，所做的一切如何去归纳，这就是在《阿含时》。
不过佛陀他希望的，是人人马上就要进入，这种与佛同等心灵的境界。所以他在十二年后，慢慢再开始转方向，就是「次以方等弹斥，以般若淘汰」。在《阿含》以前，佛陀初成佛，当然他要不断扩大范围，和所有的人来讲解。但是众生对佛，已经慢慢生起信心，认识了佛陀，所以第三个时，就是要讲《方等经》。
佛讲《方等经》的目的，就是已经看到这些人信心坚定，应该慢慢要把它转过来；看到有些人也有要求，进展到佛的境界，所以也就大小乖兼讲。直到看到大家信心坚定了，开始仰慕要趣向大乖，已开始会想能成佛更好。
若这样也不能一下子就把小乖放弃。之前说过，其实也不是小乖，它是「法归」－－引导众生要如何从源头指引到目标去，然后再慢慢回归本源来。所以说来，阿含也是一个很重要的法！
就像你要进去一间房子，一定要从门经过；阿含是一个门槛，开始要进来，就要开门。就像我们慈济，就有开四扇门－－「合心、和气、互爱、协力」四组。最重要的从协力的第一道门，互爱和气才能合心，这就是要有这个门好让他进来。
同样的《方等》就是让他们知道，他们都已经进来了，这就是以信来会理。开始已经要进来，这样就要再慢慢，大乖小乖合起来一起讲，所以这叫做《方等时》。这也就是开始要引导他，走入菩萨位；从独善其身开始，要叫他开启大心兼利他人，这就是慢慢要引他，入菩萨的位置。
这样的时间有多久呢？用八年的时间，这是佛陀应时施教，它是第三时。
方等之后，来到般若，感觉大家已经信心坚固了，要好好让他们能无所著，没有挂碍无所著。 《般若心经》常在诵「心无罣礙，无罣礙故，无有恐怖」。完全把这个「有」摊开来，开始就是谈空真理，所以这就是《般若时》。
「般若时」所说的法，应该叫做「开启智慧的法」，要让大家能去掉一切所求。因为人生最困难的，就是无法放弃自我，无法放弃情欲，所以这全都是在凡夫。
既然凡夫沉溺在这个情欲等等…的执着，所以，佛陀在《阿含时》就对大家说：「情要放长情，爱要扩大爱。虽然有情有爱，不过，还是要好好结好缘。」这也是《阿含》说过的意义。
再来到《方等时》开始进一步－－「长情就是把爱自己的心，爱得开阔去爱别人，这种自己自利之后，还要去兼利他人。」在这期间，有人就感觉说：「我这样是在做好事了！我开始可以教人，我开始能去净化人心。」是不是呢？
但者其实也还是停留在用话说的。其实最好也把它放弃，应该「做就对了！」所以你们不要想说「做就对了」很困难，这句的道理是这么简单，它是最简单，也就是最深奥－－「你自己要好好付出；付出之后，不要放在心里，去做就绝对没有错」，这就是叫做「智慧」。
不是叫你说「拨无因果」，不是！也不是说你心想成佛，你就拨无一切，这么全都空了，这样不对。最重要的若处在凡夫身，虽然「顾因惜果」，也要知道一念的无明若再生起，同样要再堕落因果。最好你就要修到能超越，超越这个六道。
意思就是说，不只是六识、七识、八识，不只是停止在这个八识中，你应该要再进阶到第九识，这个佛的心灵世界。所以最重要的，「智慧」就是要我们「回心向大」－－把我们的心转过来，从只为自己修行，转而为别人修行。
所以我常常跟大家说：「佛陀，成佛、现相入娑婆，其实是为众生修行，为众生成佛。」要不然佛陀已经超越第八识，进阶在第九识了，他的心灵世界已经是非常的宁静，不生不灭，没有什么样的境界能够动摇。但是，只是一念大爱，无限的慈悲，无法弃舍众生，不忍心众生受苦，所以他回归娑婆，现八相成道。
这就是要让我们人说：「有一位太子，小时候很聪明，长大后，他为了追求真理出家去…在这个修行的过程，一直到开悟、成佛、说法，一直到同样会老，一样会入涅槃。」
佛陀就是以这种八相来人间，现相来度众生，走入人群中，好好来教育、来带，带到这个因缘差不多成熟，佛陀就又要说了：「我们要放弃自我、小爱的执着，要回心向大。」不过我们众生的执情无法顿泯，我们人一直以来就是都有执着，人人那个我见，哪怕他如何修行，都是还有微分的我执在，所以，佛陀希望连这个微分的执着，也要把它放弃，心灵才能够清净。
你们会说：「那是不是将来什么事情都不要理了呢？」不是，还要更认真做，做了之后就是心无挂碍；选择对的要赶紧做，这叫做「智慧」。
就好像之前《静思晨语。法华经序。八相成道》说的：「佛生下来时，脚踏莲花。」那就是要跟我们说，要向前前进，脚踏莲花这是一个形容，出污泥而不染。这就是表示我们的心境，虽然在这个浊世里，不过我们的心境，不能被这个浊世，所有的污浊来染着我们的心，这才是真正「回心向大」。既然是大，心如虚空，还有什么会染着到呢？
所以到《方等时》，虽然同样众生还有染着，虽然心已经发大心了；不过，那个染着的心还有。所以佛陀就开始说《般若》。 「般若」就是「智慧」，这个智慧至高无上，无法去翻译；其实光是「智慧」实在是翻译不出，「般若」的真意，因为它的境界含容太大，所以译经的时候，就还是留着「般若」，因为它的含意太大。不过，以我们人间要来形容，总是要我们听得懂的话，所以就是用「智慧」。
所以「般若」就是「大智慧」；大智慧者就是要放空我们的心，才不会受到这个人间事事物物，囤积在内心。若充满在内心当中，那就是在第八识中填满了业种那个藏识中，这样要离开六道就难了！永远我们就是由不得自己。
所以谈「般若」叫做「空慧」，这种空慧就是要「空掉了一切是非计较」。
这样要讲多久？二十二年。所以说佛陀过去的四十几年间，就是设方便法。他谈「真空」还有「妙有」，这个「妙有真空」，我们必定要去体会。
这四十二年来说小乘法，说《方等经》说《般若经》，莫非就是要把他引入佛陀心灵的世界。所以若是在《阿含》或是《方》，还有「有」，都是在谈「有」；来到般若就说「空」。
无论是谈真、说空、东语、西话，无不都是要来循循善诱所有的众生，能让他们同一条路。所以归途无二路，就是只有一条才能回归到佛的本性。
所以一直到现在－－「直至今时，根机缘境成熟，灵山高会来到」这个时候，也就是自佛陀开悟成佛的四十多年后；从佛陀开始慢慢设法，要让他们入佛的境界－－就是要行过菩萨道这条路，开辟要到佛的境界这条路。
所以在这个灵山，灵山这个会就是灵鹫山，佛说《法华经》的地方，就是人天百万，三乘贤圣聚会一处。 《法华经》里，我们就已经一直看到了，过去的诸佛也一直现前。所以一直到法华会时，他就是要直指人心了－－「要见性成佛，所以就要行菩萨道！」
《法华经》是谈圆融，是圆的教。无论是方等、般若，一直来到法华，就是一个很圆融的法，无非都是要先让大家信心已经建立了，接下来就要开始「回小向大」了。所以，当大家的发心差不多一样整齐，就可以开始讲《法华经》。
《法华经》谈几年？七年！七年的《法华经》。
所以四十二年后，「正直舍方便」－－方便法就是要舍掉，专注于讲法华。
这样够不够？还不够，因为佛陀已经年老了，时已经快到了。不过，芸芸众生，还是无法真实来接受。所以后来，佛陀还要再说《涅槃》，这就是已经快要取入灭之前。
各位，我们要知道，这个心灵的境界，实在是很简单。光是一个「恬安澹泊」，就能够给我们一个「无为无欲」，不要再「颠倒乱想」了！颠倒乱想不要侵入我们的心，这就是我们的心灵，是最真最善最美的境界。
佛陀莫非就是要把他的心境，完全说给大家听；让大家空掉了那个第八识、藏识都清净掉，回归到清净本性第九识。佛陀实在是用心良苦，不知我们大家能否了解？所以请大家，进入心灵清净的境界。请大家要多用心啊！
出处：http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry1604
每一天是不是能保持这样的心态呢？若能这样就是心灵，最真最美最善的世界，这就是清净无染的世界。佛陀成佛之后，就是要赶紧让大家知道－－「人人心中就是这片，这么清净美好，轻安自在的世界。」
不过考虑到我们人间众生，无法体会这么高深奥妙的境界，所以佛陀不得已就施权，以各种方法走入人群，向大家说因缘果报。让众生明了，凡夫都是由过去生无量劫等等…不生不灭的灵魂，就是我们人人的本性，在这个六道轮转。
就是这个心灵的境界不同，人人在累生累世当中，不断造业，在第八业识当中含藏了业因，当外境的缘来诱引，让业因成长，才会受到这个业识牵引；所以才会在天堂、人间、地狱、饿鬼、畜生当中轮转，由不得自己。
其实我们若能清净，那就是进入了第九识（注：如来藏） 了。这就是完全不受污染，是最清净佛性境界。
九识：一、眼识；二、耳识；三、鼻识；四、舌识；五、身识；六、意识；七、末那识；八、阿赖耶识；九、阿摩罗识。
不过凡夫要能到这个境界，难！既然第一个时刻《华严》，考虑到大家无法接受，所以佛陀想：「不如这样，就从因果开始说起。」所以他就回归回来说《阿含》，就是「隐实施权」，这就是在佛陀讲《阿含》的时刻。
根据经典的记载，佛陀谈阿含有十二年的时间，华严是三、七日，三、七日就是廿一日。 （注：印度吠陀数学的计算方式，以七日为一个进位单位，与现在的十进位所有不同。所以三、七日，换算为十进位就是廿一日）
《阿含经》，将那个「实」暂时隐下来，以权巧方便，应众生的根机来说话，希望人人能了解。不管是因缘果报，或是我们日常生活的动作，所做的一切如何去归纳，这就是在《阿含时》。
不过佛陀他希望的，是人人马上就要进入，这种与佛同等心灵的境界。所以他在十二年后，慢慢再开始转方向，就是「次以方等弹斥，以般若淘汰」。在《阿含》以前，佛陀初成佛，当然他要不断扩大范围，和所有的人来讲解。但是众生对佛，已经慢慢生起信心，认识了佛陀，所以第三个时，就是要讲《方等经》。
佛讲《方等经》的目的，就是已经看到这些人信心坚定，应该慢慢要把它转过来；看到有些人也有要求，进展到佛的境界，所以也就大小乖兼讲。直到看到大家信心坚定了，开始仰慕要趣向大乖，已开始会想能成佛更好。
若这样也不能一下子就把小乖放弃。之前说过，其实也不是小乖，它是「法归」－－引导众生要如何从源头指引到目标去，然后再慢慢回归本源来。所以说来，阿含也是一个很重要的法！
就像你要进去一间房子，一定要从门经过；阿含是一个门槛，开始要进来，就要开门。就像我们慈济，就有开四扇门－－「合心、和气、互爱、协力」四组。最重要的从协力的第一道门，互爱和气才能合心，这就是要有这个门好让他进来。
同样的《方等》就是让他们知道，他们都已经进来了，这就是以信来会理。开始已经要进来，这样就要再慢慢，大乖小乖合起来一起讲，所以这叫做《方等时》。这也就是开始要引导他，走入菩萨位；从独善其身开始，要叫他开启大心兼利他人，这就是慢慢要引他，入菩萨的位置。
这样的时间有多久呢？用八年的时间，这是佛陀应时施教，它是第三时。
方等之后，来到般若，感觉大家已经信心坚固了，要好好让他们能无所著，没有挂碍无所著。 《般若心经》常在诵「心无罣礙，无罣礙故，无有恐怖」。完全把这个「有」摊开来，开始就是谈空真理，所以这就是《般若时》。
「般若时」所说的法，应该叫做「开启智慧的法」，要让大家能去掉一切所求。因为人生最困难的，就是无法放弃自我，无法放弃情欲，所以这全都是在凡夫。
既然凡夫沉溺在这个情欲等等…的执着，所以，佛陀在《阿含时》就对大家说：「情要放长情，爱要扩大爱。虽然有情有爱，不过，还是要好好结好缘。」这也是《阿含》说过的意义。
再来到《方等时》开始进一步－－「长情就是把爱自己的心，爱得开阔去爱别人，这种自己自利之后，还要去兼利他人。」在这期间，有人就感觉说：「我这样是在做好事了！我开始可以教人，我开始能去净化人心。」是不是呢？
但者其实也还是停留在用话说的。其实最好也把它放弃，应该「做就对了！」所以你们不要想说「做就对了」很困难，这句的道理是这么简单，它是最简单，也就是最深奥－－「你自己要好好付出；付出之后，不要放在心里，去做就绝对没有错」，这就是叫做「智慧」。
不是叫你说「拨无因果」，不是！也不是说你心想成佛，你就拨无一切，这么全都空了，这样不对。最重要的若处在凡夫身，虽然「顾因惜果」，也要知道一念的无明若再生起，同样要再堕落因果。最好你就要修到能超越，超越这个六道。
意思就是说，不只是六识、七识、八识，不只是停止在这个八识中，你应该要再进阶到第九识，这个佛的心灵世界。所以最重要的，「智慧」就是要我们「回心向大」－－把我们的心转过来，从只为自己修行，转而为别人修行。
所以我常常跟大家说：「佛陀，成佛、现相入娑婆，其实是为众生修行，为众生成佛。」要不然佛陀已经超越第八识，进阶在第九识了，他的心灵世界已经是非常的宁静，不生不灭，没有什么样的境界能够动摇。但是，只是一念大爱，无限的慈悲，无法弃舍众生，不忍心众生受苦，所以他回归娑婆，现八相成道。
这就是要让我们人说：「有一位太子，小时候很聪明，长大后，他为了追求真理出家去…在这个修行的过程，一直到开悟、成佛、说法，一直到同样会老，一样会入涅槃。」
佛陀就是以这种八相来人间，现相来度众生，走入人群中，好好来教育、来带，带到这个因缘差不多成熟，佛陀就又要说了：「我们要放弃自我、小爱的执着，要回心向大。」不过我们众生的执情无法顿泯，我们人一直以来就是都有执着，人人那个我见，哪怕他如何修行，都是还有微分的我执在，所以，佛陀希望连这个微分的执着，也要把它放弃，心灵才能够清净。
你们会说：「那是不是将来什么事情都不要理了呢？」不是，还要更认真做，做了之后就是心无挂碍；选择对的要赶紧做，这叫做「智慧」。
就好像之前《静思晨语。法华经序。八相成道》说的：「佛生下来时，脚踏莲花。」那就是要跟我们说，要向前前进，脚踏莲花这是一个形容，出污泥而不染。这就是表示我们的心境，虽然在这个浊世里，不过我们的心境，不能被这个浊世，所有的污浊来染着我们的心，这才是真正「回心向大」。既然是大，心如虚空，还有什么会染着到呢？
所以到《方等时》，虽然同样众生还有染着，虽然心已经发大心了；不过，那个染着的心还有。所以佛陀就开始说《般若》。 「般若」就是「智慧」，这个智慧至高无上，无法去翻译；其实光是「智慧」实在是翻译不出，「般若」的真意，因为它的境界含容太大，所以译经的时候，就还是留着「般若」，因为它的含意太大。不过，以我们人间要来形容，总是要我们听得懂的话，所以就是用「智慧」。
所以「般若」就是「大智慧」；大智慧者就是要放空我们的心，才不会受到这个人间事事物物，囤积在内心。若充满在内心当中，那就是在第八识中填满了业种那个藏识中，这样要离开六道就难了！永远我们就是由不得自己。
所以谈「般若」叫做「空慧」，这种空慧就是要「空掉了一切是非计较」。
这样要讲多久？二十二年。所以说佛陀过去的四十几年间，就是设方便法。他谈「真空」还有「妙有」，这个「妙有真空」，我们必定要去体会。
这四十二年来说小乘法，说《方等经》说《般若经》，莫非就是要把他引入佛陀心灵的世界。所以若是在《阿含》或是《方》，还有「有」，都是在谈「有」；来到般若就说「空」。
无论是谈真、说空、东语、西话，无不都是要来循循善诱所有的众生，能让他们同一条路。所以归途无二路，就是只有一条才能回归到佛的本性。
所以一直到现在－－「直至今时，根机缘境成熟，灵山高会来到」这个时候，也就是自佛陀开悟成佛的四十多年后；从佛陀开始慢慢设法，要让他们入佛的境界－－就是要行过菩萨道这条路，开辟要到佛的境界这条路。
所以在这个灵山，灵山这个会就是灵鹫山，佛说《法华经》的地方，就是人天百万，三乘贤圣聚会一处。 《法华经》里，我们就已经一直看到了，过去的诸佛也一直现前。所以一直到法华会时，他就是要直指人心了－－「要见性成佛，所以就要行菩萨道！」
《法华经》是谈圆融，是圆的教。无论是方等、般若，一直来到法华，就是一个很圆融的法，无非都是要先让大家信心已经建立了，接下来就要开始「回小向大」了。所以，当大家的发心差不多一样整齐，就可以开始讲《法华经》。
《法华经》谈几年？七年！七年的《法华经》。
所以四十二年后，「正直舍方便」－－方便法就是要舍掉，专注于讲法华。
这样够不够？还不够，因为佛陀已经年老了，时已经快到了。不过，芸芸众生，还是无法真实来接受。所以后来，佛陀还要再说《涅槃》，这就是已经快要取入灭之前。
各位，我们要知道，这个心灵的境界，实在是很简单。光是一个「恬安澹泊」，就能够给我们一个「无为无欲」，不要再「颠倒乱想」了！颠倒乱想不要侵入我们的心，这就是我们的心灵，是最真最善最美的境界。
佛陀莫非就是要把他的心境，完全说给大家听；让大家空掉了那个第八识、藏识都清净掉，回归到清净本性第九识。佛陀实在是用心良苦，不知我们大家能否了解？所以请大家，进入心灵清净的境界。请大家要多用心啊！
出处：http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry1604
No comments:
Post a Comment