静思晨语 - 2011年3月8日 - 237 - 《法华经》法用于大用行于大行

我们每天是不是有慎思？有好好慎重地来思考吗？我们学佛常常会疏忽，以为听了法，只要知道，知道了就好了。不是！不只是要知道，更要体会；体会之后就是用在我们日常，在待人接物当中都要谨慎。

是否有着什么样欢喜的事情来，让我们的身体、心灵是不是得意忘我了呢？这就是执有。

或者是很悲苦的事情，很不如意的事情，到我们心里来，我们是不是无动于衷？若这样就是已经偏空了。

佛陀向我们教育的，我们就是不执有也不偏空，这才是『真空妙有』。

我们学佛就是要学在中道！学佛－－学之而能致用，学了之后就是要来用。用在什么？用于大用！我们就是用于大用，我们就还有有余的力量；我们不只是爱身边的人，我们还有有余的力量，能够兼爱普天下的众生。事事物物，我们应该就是要有这念无私大爱，这就是佛陀心心念念，要让我们众生能了解。

就像有一位企业家，他的企业做很大，去到大陆，他的关系公司很多，员工也很多。却是他的企业，虽然做得那么好，只是有一个遗憾－－他有一个儿子，但是这个儿子，对他的企业一点都没有兴趣。但是他总是有一个很大的希望，希望他的儿子，能够继承他的事业。所以有时候来这就会说：「师父，如果我的儿子愿意来跟我继承，我自然就会边放下，我就有较多时间来帮忙师父。」

我若听到就感觉，这就是人生的缺陷！

有一回他带他的儿子来，儿子来了我就跟他说：「你对父亲的事业怎么都那么没兴趣呢？」他就说：「我实在对这种的事业我一点都没有兴趣。我若看到头就痛了。」我就问他说：「你最有兴趣的是什么？」他说：「我若生活没问题，就好了，我就不必拥有那么多。」

有时候觉得一个人，若没有立这种的大志，没有这么大的志愿，你勉强要给他真的也辛苦。

不过所说的这位企业家，慢慢地他接触了慈济，也慢慢地看得开；他的儿子也开始慢慢了解－－大事业不只是利益自己！

我就跟他说：「你难道没有感觉，几十万人都是靠你们的这个家业，让他们能够平安生活？你有想过吗？」他说：「我还不曾想过，不过我能够再考虑看看。」最近好像已经有开始在关心了，是不是能够这样接下去？还不了解。

惟忖：思量，佛心本怀，久思施展，唯凡夫独善，不兼善他，坚执空寂，不求进取，佛喻之谓，焦芽败种。

世间的父子就是这样；出世的圣人－－佛陀他也是同样。他有无穷尽的法财，能够供应给很多很多的法子，但是这些法子，是不是愿意来接呢？出世的圣人这种心怀大法，无法向这些法子分享，让他们能够听，能够入、能够悟。即使是众生凡夫他听到佛法，也是很欢喜，不过只是独善其身。

看看，虽然有的随佛出家了，不过就是只求一个－－「我了解法之后，我要怎么样脱离世间很多的烦恼。」这种的独善其身，或者是根机更大的，他就说：「我听佛说法，我若能够修得，不要再来六道轮回，能够脱离三途，这样我就很满足了。」

只是这样都是为了自己，没有一点真正是为天下众生，这叫做「独善」－－「凡夫独善，不兼善他」；只想要独善其身，就不想要兼善他人，这全都是小乘。

不管是缘觉或者是声闻，这虽然是跟随佛出家，停留在这个阶段这是很可惜；所以他们就是执着在空寂。不是执有，若说很精进就是执于空，执在「静寂清澄」，但是欠缺了后面「志玄虚漠」。

既然发心要立大志，这个「志玄」是要很大，要「发大心，立大志」－－发心立志，还要守之不动。

看看助佛道场，像文殊、普贤、弥勒、观音，这些都叫做「佛子」。尤其是像文殊菩萨，也是称为法子。所以很多的佛子，都是将要传佛法脉。这些大菩萨，他就是「志玄虚漠，守之不动」。不管佛陀在什么时间来人间，这些菩萨都是辅助；同样来人间，这就是发大心、立大愿。

所以我们若只执着在那个地方，就不求进取、不想求上进，只要自己清闲清闲，能够生活就好。也不去想到说，还有很多人依仗我们在生活。就像那位企业家的儿子，同样的意思，还得让他慢慢考虑。

佛陀看到这些弟子，几十年来，都不想要发大心立大愿，所以他也有一种的比喻，这是「焦芽败种」，也不是真正很好的种子。种子若不饱满，若不是很健全，在土里尽管有很多的因缘，同样也发芽不起来。所以佛陀把他比喻为，这是「焦芽败种」，真的也不是很好的种子。

佛陀在世就有这么多，让佛陀这样心很着急，用这样来鞭策；人人不想要好好，立大志、发大心，实在是让佛很失望。

佛陀的本怀，一直要施展出去，却是也是等待的时机很久。所以为了我们听法的人，不只是佛陀他思惟、惟忖要如何引导？他还是一直思惟，要什么时候能够让他的弟子，人人能够接这个法。

此时亦能闻法，欢喜受教，如获灌溉，得复萌芽，其本有之大乘种子，故说此大法，如雨大法雨。

所以前面的经文，佛陀他欲说大法，想要雨大法雨，要吹大法螺，要击大法鼓、演大法义。现在佛陀已经开始在这个场合，有这样开始的考虑。但是时间是不是到了？佛陀不能再等了，所以他必定在这个时刻，要演大法义。

这个时候哪怕是未发大心的人，若是在座，或者是未来的众生，同样有机会，还是把这个大法把它宣说出去。这样这些人至少他也能够在内心种下一个「欢喜心」。

虽然当中有的人闻法欢喜作礼而去，佛就是感觉说：「这就是让他随喜功德也是好！这个时候反正就是要讲了，希望他们也能够听了之后，能欢喜也能够受教。 」所以在这个场合里，不管人人有发大心？没发大心，反正这个时间就是到了，所以还是说大法。

也还有一种期待，期待这种小根小器的人，他若听到这个法，希望说闻法欢喜受教。像是得到甘露法水，也能够受到灌溉。种子说不定它也能够发芽；说不定那个芽能更健壮起来，所以还是说大法。

「因为众生人人，具本有之大乘种子，我们众生人人都有。」这是我常常要向大家这么说的；这是佛说的：「心、佛、众生三无差别。」只要你有心，自然你就有，与佛同等的本性存在，所以人人都是具有大乘的种子。

所以佛陀要「雨大法雨，吹大法螺」。所以这个时间，若不赶紧说，对佛来说来不及了。所以对众生来说，说出去多多少少，发大心的人，能够立刻就发大心、立大愿。若是中根器的人，说不定他也可以开始接受。何况这个法能流传到来世。

欲振兴大乘教义，必须吹大法螺，大击法鼓，以示本具法性大振，趣向究竟大法，畅佛本怀。

所以佛陀他雨大法雨；这就是欲振兴大乘教义，必须吹大法螺、要击法鼓。让人人能够振作起来，趣向究竟大法，这才是真正唱演佛的本怀。希望人人能够趣向，往大乘的路走，所以大家要发大心。

能起大行，成大业者，谓之丈夫，男子，复具足世出世间之，一切善法，为善男子。

前面说「善男子」，其实善男子，那就是真正要做一个男人，就要有魄力，能行大行、成大业，这叫做「丈夫」。

「丈夫」就是男子，真正一个男人就要有承担，承担家庭的责任，承担社会的责任，又再发更大的愿，就是承担天下的责任。

所以可以「具足世、出世间一切的善法」，这叫做「善男子」，这叫做「大丈夫」－－只承担家庭的责任，或者是自己的事业的责任，这只是叫做「丈夫、男子」 ，怎样都只是为了自己而已。但是若能够无私大爱，为天下利，这就是叫做世间的善法，这叫做「善男子」，也是叫做「大丈夫」。

《法华经序品第一》诸善男子，我于过去诸佛，曾见此瑞，放斯光已，即说大法，是故当知，今佛现光，亦复如是。

这是文殊菩萨称呼弥勒菩萨：「善男子，我文殊于过去诸佛，曾见此瑞。」文殊菩萨也就是这样说：「我以前有看到，过去的佛也是这样，在静坐放光；放光之后，就是开始要讲大法。这就是佛佛道同，每一尊佛，讲经说大法之前的瑞相。」

所以我们应该要知道－－现在要知道，现在的佛也是一样，现光、发光也是同样要讲大法。

《法华经序品第一》欲令众生咸得闻知，一切世间难信之法，故现斯瑞。

「你要问佛陀放光的因由？过去我看到的是这样，现在释迦佛应该也是这样。他放光最重要的就是，要使令众生咸得闻知，全都听得到，让大家的耳朵还没有听到之前，眼睛先看到。让人人在这当中，心的无明，因为这个光而重视，他自然会把无明慢慢去除，启动他来追求法的疑心；然后让他能够注意，知道这不是平常的法，这应该佛陀是有什么样特殊的意境要宣讲。」

这是佛陀放光的含意，要提醒大家，人人都要用心听。所以让大家能知道，一切世间难信之法，不是你一坐下来我就讲；你坐了下来还要等，让你真正的有耐心等下去。所以我们要知道，经真正的大法，是世间难信之法，不是那么容易，随便就能听到的！难信也难闻。而现在，佛陀就将要说了。

所以我们要了解，每一天，不管你听到什么法，不是听完了就好；听完了要惟忖，要好好地忖量－－好好地思惟这段经文，这段的含意是在说什么？

所以我们学佛、闻法，一定要从内心细思，要好好思惟。若这样法才能够入心，才能够用在我们的日常生活中。我们才能够，对大地所有的众生有益。

所以请大家时时多用心。

出处：http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry2167