静思晨语 - 2011年3月2日 - 233 - 《法华经》佛心智慧人人本具

「心佛真如，智慧如一」，这是我们常常都这样说，也是常常都是这样听。

说的人是不是能够透彻理解呢？听的人，是不是能够同样这样接受？这都是佛法。佛法真的是很深奥，尽管用心去探讨了解，但是佛的境界仍是佛的境界，探讨的人想要很了解，还是没有办法很贴切。

不过在走路的人，从起点开始，我们会知道那个终点，一定是很微妙的境界，我们才会往那个方向走。所以说，学佛，我们必定要下定决心，知道那个境界是很好。一边走路一边探讨；引路的人，或者是被引的人，都要有共同的一个方向走。

谓如世界广大高厚，虽有名相距万八千，因以凡圣因果情器，并有劫波久近始终。

也就是说－－「谓如世界广大高厚，虽有名相距万八千，因以凡圣因果情器，并有劫波久近始终。」这就是要跟我们说分别。

「心、佛、众生」是三无差别，这就是我们大家都知道的，但是我们还没有透彻。

要跟我们说的，就是譬喻像在这个世界，宇宙之间、世界之大，很大！我们知道，宇宙实在是广大无边。若只说，我们众生共住的这个地球，现在的名称叫做「地球」。光说我们所居住的，名称叫做「台湾」，我们现在在说话的地方，又是在「花莲」。花莲这个地方，我们现在的境界，又只是在精舍的范围而已。

我们知道有花莲这个地方，我们也没办法都走透；何况在台湾。何况离开台湾之外，还有其他的国家。那些国家我们没有去过，难道我们就不相信它是有的吗？在这个世界，「广、大、厚」，很大啊！但是我们无法到达，不过我们要相信。

虽然有这个明相的距离万八千，那就是说，佛陀要开始讲《法华经》之前，他讲《无量义经》。 《无量义经》讲完了，佛陀就入定了，眉间白毫相光。发射出去的，多远啊，万八千世界。可见佛陀眉间白毫相光，那个光芒，所显现出来的就是智慧，就是光明。

但是佛陀他的智慧，是不是只普及在灵鹫山？难道只有那些人，能够体会到佛的智慧吗？不只！万八千世界，就是表示佛陀的智慧，能够普被天下。不同语言体系、不同的肤色、种族、不同的国界，都能够体会到佛的智慧。

我们以现在来举例，佛诞节，我们已经将佛诞的意义，推动到已经是三十几个国家有慈济人的地方。过去不知道有佛教，不曾听过佛的名称，但是因为人有心，我们能够从台湾为起点，把这个讯息传给很遥远的国家；借着电波这样传送，得到这个影像，他们会去看、听，听旋律是怎么来的？配合这个境界，怎样的动作；人人就按照影像，和声音的声波去学习。之后他们就同在这一天，他们同时就开始浴佛。

这就是在同一个地球上，不同的国家，同样我们能够用这个「光」，发射出去。

所以常常说：「人能弘道！」佛陀在二千多年前，已经就说六神通。不管是天耳、天眼，或者是神足等等…共同的六项，用在现在的科技。我们的影像，把它传送出去，他们有看到我们的影像，他们好像到了台湾来一样，他们的神足到了；他们的天眼看到台湾；他们的天耳，听到台湾所传出去的声音…这不就是佛陀当初所说的吗。

所说的「神」，那就是精神，那就是智慧。看看天地之间这么的大，同样人人都是有这种可以发挥出来的，潜在神通的力量，人人都有。所以我们应该要相信！

虽然明相各不相同，在这么多的国家，有不同国家的名称，有不同人种的肤色，不同的语言…却是我们有同样一种能够去传达的智慧妙法。所以在名相有距离，但是佛心还是同样。

我们和佛，只是一项不同，就是「凡圣因果情器」。佛陀的智慧，任何一个国家，只要接触到就法喜充满，这是佛的智慧。但是凡夫就是还没有办法；我们的智慧被无明埋住、盖住，所以因为这样，我们才会有凡和圣的分别。

凡圣都在因果中，因为我们凡夫的因，就是带着无明、贪婪－－「贪、瞋、痴、慢、疑」这种等等…的因，不断不断地这样在轮转，所以就是凡圣因果。

「佛」来人间是觉有情；「凡」来人间是因为迷情。所以觉的因，我们人人本具；只是我们受污染，所以变成了污染，而有了迷的因。有了迷的因，就是会产生迷的果，流转六道；有了觉的因，超脱六道，那就是「圣」。

这就是我们众生的「情器」－－我们的根机、根器很小，这只是很微分的觉。若说我觉悟了，是很微分的觉；所以说起来那个器还很小。同样能够盛水，但是我们还是小杯子；同样能够盛水的，大缸、水塔，就不同了。同样能作用的东西，却是大小不同，所以叫做「情器」。

再来「劫波久近始终」－－劫波就是叫做长时间，时间都有差距。人间与天堂，与四天王天、忉利天，都有差距。所以这就是我们在这个大空间里，有名相的差别，不过真如是一，无差别。

「因缘相貌信解之异」，这是佛与众生的境界，就是因为有这些距离，有这些相貌。再来，最大的距离就是我们的心念。总而言之，学佛，就是要将我们的心念回归与佛同等的境界。

因缘相貌信之异，人具本智妙体实相，昭然心目，与佛何殊。

所以我们学佛，就应该要明白－－

因缘相貌信之异，人具本智妙体实相，昭然心目，与佛何殊。

我们的本性和佛有什么不同呢？心、佛、众生，本来就无差别了。人人都具有本智妙体，我们人人都有，这个实相和佛无差别。这个法，我们人人也是本具，所以本来与佛无差别。

《法华经序品第一》佛放一光，我及众会，见此国界，种种殊妙，诸佛神力，智慧希有，放一净光，照无量国。

前面这些事情，我们若能够了解，下面这一段经文就说：

佛放一光，我及众会，见此国界，种种殊妙。诸佛神力，智慧希有，放一净光，照无量国。

「我及众会」那就是弥勒菩萨，自己本身称「我」；「众会」就是那个时间在灵山会上的大众。所以弥勒自己自称「我」和现在这么多的人，见到佛放这个光之后，即「见此国界，种种殊妙」，在这个地方，仗佛的光明，我也同样有看到。这种同样有看到，那就是要回归本地风光。本地风光，人人了然，都很清楚，实在了无障碍。本来就是这样，所以「种种殊妙」。

「诸佛神力，智慧希有」－－所有的佛都有同样的智慧，智慧希有。

「放一净光，照无量国」－－其实人人本具，所以佛陀一光能照万八千土。

「我及众会，以光能见之人」－－在那个众会中，以这道光明，以佛陀的智慧，照到我们的心地风光。我们的心地风光，应该是照然，真的很清楚，其实是和佛一样。

《法华经序品第一》我等见此，得未曾有，佛子文殊，愿决众疑，四众欣仰，瞻仁及我，世尊何故，放斯光明，佛子时答，决疑令喜。

我等见此，得未曾有。佛子文殊，愿决众疑。四众欣仰，瞻仁及我：「世尊何故，放斯光明？」佛子时答，决疑令喜。

「我等见此，得未曾有」，我们大家看到了。 「我等」是我弥勒，还有同在这个场合。大家所看到的，应该都是很欢喜。

「佛子文殊，愿决众疑。四众欣仰，瞻仁及我：『世尊何故，放斯光明？」佛子时答，决疑令喜。 」－－「我的感觉是这样，文殊菩萨，你也是佛陀的弟子。尤其是法王子，佛陀的心怀佛陀的境界，应该你很清楚。我的感觉是上面所说过的，是我的感觉，大家应该是很欢喜，是不是呢？文殊菩萨，你比我还了解，请你能够提出你的看法，让大家的心能够更相信，不要有疑。你看这么多人都在看你和我，我在问你，你要赶快答；这么多人的期待，在你的身上。文殊菩萨，你要赶快说，到底佛陀到底为什么放这光明？到底在这个境界，佛陀的眉间毫相光，他所照的东方万八千世界，到底除了这灵鹫山以外，再过去有多远。」

各位记得吗，「佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。」这样说起来，万八千世界，就是有人的地方，他就有佛的智慧。因为心、佛、众生三无差别，人人心头都有一个灵山塔，所以人人的心地就是当下佛国土，应该是这样。所以弥勒菩萨说「见此国界」，他没有说见彼国界。

佛放一光，是远、也是近－－若接受到的人，就很近了；接受不到的人，那就很远了！所以与佛的世界就不同的世界。接受得到的，不只是佛的世界，佛的心地风光，即时就对了。这个光，看我们是不是有接受？即远即近，皆如在目前。实在是不必说远也不必说近，只要我们接受到就是。

所以学佛，我们必定要用心，用心，心地风光即是。

则此光是一卷「离言法华」，其实，佛陀讲完《无量义经》之后，放这个光明是在眉间的中央；这个光，毫相光，是表示中道，不必用说的法华经。在这当中，大家若能体会，既然听完《无量义经》，再看到佛陀毫相光，不必用说的，人人应该知道，佛陀现在所要说的是微妙大法。

奈何法众不解！在这里听法的人无法了解，所以大家交头接耳：「佛陀现在怎么入定呢？佛陀眉间的这道毫光，到底有什么因缘呢？」因为我们过去说过，因为在道场上，还有很多人不了解，所以法众不解，又劳二大士旁通。二大士，就是弥勒与文殊，就要在旁边用心，要怎么样显杨出佛陀的毫光。

各位菩萨，我们真的要用心去了解，佛的慈悲、智慧；菩萨来辅助道场，无不都是来教化众生。圣人、大觉者的悲智双运，慈悲的本怀，是多么的殷切！

所以我们学佛者，不要辜负了诸佛菩萨来人间教化的这一念心。所以佛有佛心、菩萨心，我们凡夫也要有求法，体会佛心。

所以我们要时时多用心。

出处：http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry2157